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如果你的判断，观点，感觉是基于一些没有经过绝对真理最终确认的个人经验/他人观点/或者传统或者权威等等，你就应该在你心里慎思明辨，谨慎行为，以防止它生出错误的判断或决定再借着你冲动的性格使你选择错误的道路。就如你所知，有些选择有回头路，有些选择没有回头路。

所以，我们如何来监察自我内心或头脑的判断/感觉/决定/观点等等以确保它们是对的呢? 答案就是要靠真理和智慧，它们源于上帝的话语，藏于整本圣经之内，你越读它并默想它你就越被上帝真理和智慧充满，以至于更像上帝，就如同祂起初造我们时那样。

每次读到大卫王犯淫乱和借刀杀人罪受责备的章节都会令我感觉震惊，感触也越来越深!

圣经总是如此真实的记载着其中的每个人物，再伟大的人物也毫无过多的褒贬，包括大卫。

大卫王是神眼中合祂心意的一个人，但是就是这样的一个人一生中也做出了最不合神心意的事。神借先知拿单的口说大卫藐视神的命令，是的，这句谴责没错。大卫在抢别人妻又杀了别人时祂的心里竟然没有良心的谴责，这是最让我震惊之处，是什么让大卫这个向来敬虔爱神凡事问神的人的良心麻木到这个程度呢?

是大卫王宫生活的安逸导致失去警醒吗？

是大卫一时的冲动而忘记了神的律法吗？

是大卫自以为神很爱他就可以随私欲而行吗？

是大卫的灵性荒废到自以为行在暗处神会看不到吗？

我不禁震惊于人性的复杂性和人的软弱!

人性的复杂之处就在于最善良的人也有可能做出最恶毒的事；最无私的人也有可能做出最自私的事；难道最敬虔的人也有可能做出最不敬虔的事吗？也有可能。

这是人性的复杂也是人的软弱，就像那句俗语所言“不是你足够忠诚而是你背叛的筹码还不够大”，看来人都是软弱的，自以为刚强的那是因为自己没有遇到大过自己所能承受的东西，就像彼得，在他三次否认主之前是看不到自己的胆怯与恐惧的，其实我们也一样。

这也是为什么耶稣基督说过“我的能力，是在人的软弱上显得完全” 是的，主不希望靠我们自己的意志力或者宗教和律法教条去抵御这个世界的诱惑与罪恶，而是要靠祂，是的，只有祂能够完全胜过，要随时依靠主，天天默想祂的话语，融入到我们的血液中，这样，祂的话就成为我们的灵和生命中的一部分，才会在面对罪恶引诱的时候发挥效力!

主啊，愿我在你面前时刻有警醒的心而不是安逸麻木的心，让我不但明白你的话语也有力量遵行你的话语，按你当受的敬畏来敬畏你而不是藐视你的话语和命令，因为你是公义的，你是有审判的主，无论是善是恶在你的面前都有报应和审判，主啊，你真是全知的，你恨恶罪恶，也不想让你的孩子们沾染罪恶，愿我的心一生蒙你保守，谨遵你的话语，不偏左右! 阿门!

Jackie (2019090601)

暴利反应了背后的贪心，必将吸引更多的竞争者加入来抢占市场，而保持合理的利润，并学会让利/知足/给予，反而会让自己的路走的更长远更广阔!

所有的贪婪，暴利，多元化一定不会长久，市场自身决定了每一个行业最终会向平静，合理，精细化发展!

所以，知足让利，专注创新才是永生之道!

成就别人也是成就自己，路才会越走越宽;

贪心好利者，人渐远路渐窄，难以做大，难以长久!

放弃是那么的容易，只需要一个极其简单的理由；而坚持不懈是那么的艰难，或许需要一生的付出!

当你失败的时候；

当你一无所有的时候；

当你迷茫绝望的时候；

当你自己对自己的未来都不知走向何处的时候；

如果有个女人依然愿意跟随你；

依然对你不离不弃；

那么，

这个女人就值得这个男人珍惜她/爱她一辈子；

所以，

真爱绝不是光鲜外在的甜言蜜语/山盟海誓/你侬我侬，而是患难时/失败时/迷茫时/绝望时/贫穷时/走错路时……的不离不弃/紧紧跟随/相依相伴!

使徒行传第6章、7章 读经默想

司提反不是使徒，是众多信徒种的一个，被使徒拣选来管理饭食，服侍众多的信徒。然而司提反却是是一个满有信心和圣灵的人，于是在服侍百姓时带着神的能力行了大的神迹奇事。圣经虽然没有用更多的文字记载具体行了哪些神迹奇事，但是我们可以看到神在一个信的人身上所彰显的大能。所以，神的恩典和能力在信的人身上是没有限量的，无关他的身份角色和地位。

司提反凭着信带着能力，大行奇事，也因此招致逼迫和陷害。但是我们看到司提反面对逼迫时没有任何惧怕，而是满有勇气地在第7章在众人面前发表了一篇演讲来讲述以色列人被神拣选的历史，祖先的历史，认真读后我们发现其实这不是个人表演的演讲，我觉得这是对神恩典的纪念和感恩之心，是发自肺腑的感慨和纪念。司提反在第7章51节–53节的责备是如此的严厉，对当时那些不信的人来说是彻底被激怒了，所以司提反最后被他们活活用石头打死，成为为主殉道的第一人。

读完使徒行传第6/7章，让我感叹神在一个有信心的普通信徒身上所彰显的能力是何其大，

让我看到司提反的敬虔/信心/爱心以及被圣灵充满所带来的能力是何其大。司提反最后的呼喊：”主啊，不要将这罪归于他们” ，这是对拿石头打他的人的宽恕和代求。司提反的伟大在此显明了。司提反在肉身上是死了但是圣经上没有用”死”这个字，而是”睡了”。我查了多个版本都这样说”he fall asleep”。是的，司提反睡了，让我们记住这个既平凡又伟大的信徒，祂的信心和为救恩自我牺牲将来必在荣耀里被纪念。我们也更应该在司提反的身上效法他对主的寻求以及内在的感恩/信心/刚强壮胆/敬虔/宽恕/爱心……

司提反的殉道让我重新思考生命的意义，人活一世，或重于泰山或轻如鸿毛或短短几十岁或上百岁，但是什么样的生命是最有意义的生命呢？是叱咤风云吗？是光宗耀祖吗？是家财万贯吗？是才华横溢博古通今吗？这些都不是。

传道书上记着说，这一切都是虚空，都是浮云。

无论一个生命多么平凡，哪怕平凡的卑微到尘埃里，也一样能够活的充满荣耀，关键是这一生你要为什么而活？如果一个人为属世界的成功而活，为一己私利而活，最终都是虚空。只有为主而活，为真理而活，为爱而活，为他人而活，这样的生命才是最有价值的生命。

愿弟兄姊妹的生命都能被主的圣灵充满，除去一切的自私自利和私欲，活出一个有真正有价值的生命活，出一个能够到永生里都纪念的生命！阿门！

使徒行传8章读经默想

经文知识与串读：

「腓利」（5节）是在耶路撒冷教会管理饭食的七人之一（六5）

腓利虽然行大神迹，所传的却是「神国的福音和耶稣基督的名」（12节）。邪灵也可以行「邪术」（9节），但出于圣灵的神迹是荣耀基督，出于邪灵的邪术是荣耀人。因此，我们不要把一切超自然的事情都当作是从神而来的。离开真理盲目追求神迹奇事，很容易落入撒但的圈套。

「西门自己也信了」（13节），但他所信的，可能只是基督的能力（13节），而不是「神国的福音和耶稣基督的名」。

犹太教从来都没有征服过撒马利亚教，但「神的道」（14节）却在撒马利亚得了胜。教会的得胜之道，就是靠着圣灵的能力宣讲「神的道」。

西门把赐圣灵看作是一种法术，完全误解了圣灵的本质。圣灵是眼睛看不见的，但圣灵赐下时人的表现却是有可能被看见的（18节），可能会伴随着圣灵的赐下而拥有喜乐的感受（十三52）。

西门并不认识神的权柄，也不是为了神的荣耀（19节）。人若不认识神、不认识耶稣基督，即使自称「信了」（13节）、又「受了洗」（13节），也不能得救（约十七3）。人若为了自己的荣耀，即使是追求所谓「属灵的事」，在神面前也是「心不正」（21节）。

西门求使徒为他祈求，好叫所说的审判没有一样临到他（24节）。但我们并不知道他最终有没有得救。撒马利亚的殉道者游斯丁（Justin Martyr）记载，西门后来迁往罗马，仍操邪业。早期教父爱任纽记载，他带着一个女子（Helen）周游各地，宣扬那女子是「意念」能力的化身。

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这位太监「上耶路撒冷礼拜」（27节），表示他是个敬畏神的人，可能已经归化了犹太教，所以不远千里来到耶路撒冷守节，现在正在回途之中。根据律法：「凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会」（申二十三1），所以他只能在外邦人院朝圣、不能进入圣殿敬拜。

太监虽然不见了腓利，但却仍旧「欢欢喜喜地走路」（39节），把福音传向南方的地极，应验了「埃及的公侯要出来朝见神；古实人要急忙举手祷告」（诗六十八31）。他不再需要到耶路撒冷朝圣，也不必和腓利发展更深的友谊，因为他已经与基督建立了直接关系、找到了开启圣经的钥匙。他很可能会在路上继续念《以赛亚书》，所以很快就会读到以下的恩言：「与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除」（赛五十六3-5）。

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默想：

从腓利的身上我们也看到了神的大能，神的能力在他身上和在司提反身上一样彰显，真的是靠人不能的靠神凡事都能。如果靠人的能力让撒玛利亚人接受耶稣为基督几乎是不可能的，但是神的能力在腓利身上，他传的就有人会信。所以从腓利的身上也给今天的我们启示，无论是传福音还是布道都要依靠圣灵依靠神的能力，完全不是自己的知识和口才，更不是靠神迹和异能所能成就的。

所以西门在这章里和腓利形成了对比，但是从腓利的行为上看到他并不真正认识神，竟然可笑的认为神迹和圣灵是像他迷恋的法术一样。彼得说他心不正应该没有说错他。

西门虽然追随腓利，表面上也信了，也受洗了，但是他的内在呢，他并没有真正认识主，他的动机只是迷恋神的外在能力，迷恋神迹和异能，他希望自己也能行出来，所以西门本质上没有真信心，还是那个痴迷邪术，妄自尊大的西门，并没有因外在的信和洗礼而改变。

从这西门身上我们也应该学到教训，重新省察我们今天信的焦点在哪里，我们的焦点如果只是瞩目外在的神迹/能力/富足/权威/等等一堆围绕自我中心的东西，而不是内在真正的悔改认识主，就算受洗了，口里相信了也不能得救，主要还是内在生命的改变和重生。

接下来，腓利顺从神的带领偶遇埃塞尔比亚一个太监，这个太监的敬虔可以在经文中看到，

据说，从埃塞俄比亚到耶路撒冷有一千多公里路程，可见太监的对神的敬拜之心何其大。

刚好在车上读到以赛亚预言基督的经文，刚好遇见腓利，正在困惑不解之时福音来到。由此可见，救恩是给寻求的人预备的，寻找的就寻见。太监欣然接受耶稣为主，并且主动要求受洗，他的信心是大的也是真的。太监得到福音，接受并认识耶稣，充满喜乐，回到车上或许会继续读弥赛亚书，接下来他会在以赛亚说56章3-5节读到：

「与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除」（赛五十六3-5）。

这是何等的奇妙的救恩，感谢赞美主！

这个太监之后就回到了自己的国家传扬福音、建立教会，今天埃塞俄比亚基督教会就是以他作为初代圣徒而开端的。

所以，主在一个有信心的人身上，一个热切寻求祂的人身上会彰显祂的大能是不可限量的，无关外在的贫富/高低贵贱/学识背景，我们不要小看自己，只要大大寻求，预备自己，为主所用。

「塔顶通天」指世人想凭着自己的力量「升到天上」，「要与至上者同等」（赛十四13-14），与天比高、胜天一筹。人类企图在政治上建立人间天国、在宗教上「万教归一」，都是现代版的巴别塔。神的救赎计划是让恩典和启示「从天而降」（启二十一2），我们只需要接受白白赐下的救恩。世人却要凭着自己的能力，靠着科技、道德、经济、文化的进步来「通天」，结果惟一能够「通天」的，只是「罪恶滔天」（启十八5）。

「为要传扬我们的名」表明这些人是集体地高举自己、荣耀自己，所有的人都想传扬自己的名，而不是过去该隐只是个别的行为（四17）。巴别塔是当时人类文明的伟大成就，但它只是用来传扬人自己的名，而不是荣耀神的名。神应许要叫亚伯拉罕的名「为大」（十二2），我们也都可能获得一些名、利、地位，甚至是伟大的属灵成就，但是当我们用这些来炫耀自己的「名」的时候，它们成了我们所建造的巴别塔。犹太哲学家斐罗（Philo）说，当时人们在砖上刻下了自己的名字，但这些砖头现在都已成为尘土；现代人一生争权夺利，将来归于尘土的时候，这些争夺来的「名」又在哪里呢？

「免得我们分散在全地上」表明人执意违抗神要人「遍满地面，治理这地」（一28）的旨意，只寻求自己的满足，不愿意做神的管家。

【创十一4】「他们说：『来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。』」

犹太史学家约瑟夫和早期教父都指出，是宁录教唆人们建造「一座城和一座塔」（《犹太古史记》卷1第4章113节）。当年人们在示拿地「彼此商量」（3节）的，正是历世历代人们不断提出的宏伟计划和远大理想，结果都是事与愿违、归于无有。人里面亚当的生命若不改变，罪人的本性就不会改变，高举人所带来的结局也不会改变。

「塔」也被称为巴别塔，建这塔的表面目的可能是抵御洪水、彰显人的伟大，实际上是要追求与神同等。人高举自己的结果，是敬拜自己所造的偶像，塔庙（Ziggurat）后来成为美索不达米亚早期城市最明显的特色，作为城市守护神从天而降的阶梯。

「世人所建造的城和塔」所表明的实际，是一个高举人、离弃神的社会，这个社会所根据的是：

政治势力：当时「天下人的口音、言语都是一样」（1节），他们已经有高明的政治手段、行政组织，能「彼此商量」（3节），分工合作、有条不紊，联合起来实现共同的目标。《犹太古史记》记载，宁录宣称人的快乐是因为自己的勇气，不应该归荣耀于神，他要建造一座高塔，使洪水不再能淹没人，并且要因神毁灭了他们的先祖而报复神（卷1第4章113-114节）；今天的政客也是用类似激动人心的说辞来煽动世人的盲目骄傲。

科学技术：他们已经有了一定的科学技术和工业知识，能「拿砖当石头，又拿石漆当灰泥」（3节），用人工产品代替天然之物，因此自信心膨胀。《犹太古史记》记载，当时人们认为他们的繁荣是凭自己的力量得到的，不是出于神的恩惠，所以也不必顺服神的旨意（卷1第4章111节）；今天世人普遍的想法也都是如此。

哲学文化：他们已经产生了一种高举人的哲学和文化，用人的理性作为衡量一切的标准，以满足人的欲望作为一切行为的目的，然后才会为「传扬我们的名」（4节）这样一个共同的理想而努力。《犹太古史记》记载，当时人们认为顺从神、不跟随宁录就是怯懦胆小（卷1第4章115节）；今天世人所崇尚的也是这种扭曲的文化。

经济利益：「免得我们分散在全地上」（4节）并非出于亲情，而是出于经济利益。美索不达米亚早期的城市带来了分工合作的生活方式，方便大规模的灌溉和农业生产，使更多人可以在同一个地区居住，享受城市化带来的经济利益，而不必「分散在全地上」。《犹太古史记》记载，当时人们怀疑神让人「遍满地面」（一28），是为了更容易地压制人（卷1第4章112节）；今天世人也是为了眼前利益而故意扭曲神的旨意、不顺服神的旨意。

「宁录」的善战和爱好狩猎是许多著名的美索不达米亚君王的共同特征，他所建立的众城市大都在那一带中久负盛名。《犹太古史记》记载，宁录鼓动人们公然冒犯、藐视神，建造巴别塔（卷1第4章113节）。

默想：

神为什么要变乱当时世人的言语阻挡建巴别塔呢？是因为当时人心的骄傲。

为什么当时的人会心生骄傲呢？ 除了言语一致便于群策群力之外，也基于当时世人已经靠着自身的聪明获得了一些技术和文明。当时的人已经懂得如何烧砖并利用沥青粘合。所以他们自认为可以建一个通天塔，为什么一定要通天呢？是要升到天上与神同等，为要传扬他们自己的名。所以问题不是塔的问题，其实怎么建他们都不可能通天的，神之所以借着变乱语言阻挡他们继续建塔是要阻挡世人的骄傲，如果让骄傲任其发展，会带来更大的罪和灭亡。

「为要传扬我们的名」表明这些人是集体地高举自己、荣耀自己，而不是荣耀神的名。这就是骄傲。

在这里要提到一个人物就是宁录这个人。

【创十8】「古实又生宁录，他为世上英雄之首。」

「宁录」字义是「反叛、勇士」。「为世上英雄之首」原文意思是「第一个在地上成为勇士」，挪亚的后代从宁录开始崇尚暴力。

「宁录」的善战和爱好狩猎是许多著名的美索不达米亚君王的共同特征，他所建立的众城市大都在那一带中久负盛名。《犹太古史记》记载，宁录鼓动人们公然冒犯、藐视神，建造巴别塔（卷1第4章113节）。

所以，宁录在当时几乎是英雄楷模偶像一般的存在，他可不仅仅是个猎户，而是攻城略地的好战分子，战斗英雄。这也让宁录成为一个彻底骄傲的人。

《犹太古史记》记载，宁录宣称人的快乐是因为自己的勇气，不应该归荣耀于神，他要建造一座高塔，使洪水不再能淹没人，并且要因神毁灭了他们的先祖而报复神（卷1第4章113-114节）；

所以，在骄傲的宁录的鼓动/商议/带领下就建了这样一座自我膨胀/彰显自我的巴别塔。

对于今天的我们，需要反思和警醒的就是，在我们的心中是否也有意或正在建这样一个巴别塔呢？

人靠着神的恩赐天赋加上后天的努力加上贵人的帮助加上运气会取得各种各样或大或小的成功，于是有些人就会膨胀，会骄傲，会狂妄自大，认为一切的成就都是自己努力的结果。认为和上帝没有半点关系。这就是骄傲，是不知道神的恩典，不知道神使日头照好人也照歹人，不知道自己是被造的，不知道自己每天的生命存留全在乎神，不知道一切的运气和机遇和那些帮助自己的人的背后其实都是神的恩典之手！

(箴言 16:18 )这样说：骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。

以赛亚书 2:12 必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的；一切自高的都必降为卑；

所以，人心千万不要骄傲，不要狂妄自大。要时常感恩，纪念主的恩典！

因为，他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。(诗篇 30:5 )

最后我们一起读一段尼布甲尼撒的故事来结束分享。

但以理书 4:29-34

过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里（原文是上）。 他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？” 这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了。 你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。” 当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛；指甲长长，如同鸟爪。日子满足，我－尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的　神。他的权柄是永有的；他的国存到万代。(但以理书 4:29-34 和合本)

当神呼召亚伯兰离开哈兰往指示的地方去，亚伯兰就去了，可见亚伯兰顺服神的旨意胜于自己的喜好和意愿。亚伯兰本来是和他的父亲他拉弟弟拿鹤居住在哈兰的，但是他的父亲后来就没有再往迦南地去，一直到死住在哈兰。亚伯兰离开哈兰的时候是75岁，他拉70岁生亚伯兰，他拉一共活到205岁，所以亚伯兰离开哈兰的时候他父亲他拉是145岁。所以神呼召亚伯兰离开”父家”正是他父亲145岁时。

《犹太古史记》记载，亚伯兰在哈兰公开宣称只有一位真神，当地拜偶像的人起来反对他，他就知道是应该离开那地的时候了（卷1第7章155-157节）

亚伯兰到了迦南地后先后给耶和华神两次筑坛，筑坛是为什么呢？是为了表明对神的敬拜和敬畏，同时也是求告神的地方。

亚伯兰每到一个地方就会为神筑坛，来敬拜神，祷告神，从亚伯兰的身上我们看到他的信心和敬拜生活，心中是如何尊主为大的。今天的我们信仰生活也当如此，无论我们走到哪里，身处什么样的环境都要心里尊主为大，在心里也要为主筑一座坛，来随时祷告交托仰望感恩，这不是外在的一个形式，而是内心真实的信心和敬拜。

后来亚伯兰在居住的地方遇到来饥荒，就去了埃及暂居避难饥荒。但是却害怕自己因妻子的美貌让自己招致杀神之祸，于是巧妙地利用血缘上的兄妹关系来掩盖夫妻关系。读到这里我也一度怀疑亚伯兰的信心去了哪里呢，为什么这么害怕自己被杀呢，还要撒谎？为什么一定要去埃及求粮而不是祈求神呢？或许那段时间也正是亚伯兰信心软弱的时候吧。

(箴言 29:25 )惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。

亚伯兰当时是惧怕饥荒，惧怕自己被杀，依靠自己的小聪明，没有信心全然信靠神。真是怕什么来什么，后来法老果然看上了亚伯兰的美貌的妻子撒莱，而且把她接到宫里去，准备娶她为妻。我们可以想象得到当时亚伯兰内心是何等急迫，焦躁和后悔自己为什么要靠自己的小聪明来欺骗别人来保全自己。

好在神怜悯亚伯兰，亲自将降下大灾给法老来拦阻他娶撒莱，可见神是多么爱撒莱和亚伯兰。因为神在撒莱身上有大使命要完成，后裔要从她而出，所以神亲自显出神迹拦阻。当法老责备亚伯兰的时候，我想亚伯兰也是无言以对羞愧难当的。

通过这件事，我们也看到，没有人的信心是生来就可以移山的，都有软弱的时候，信心之父亚伯拉罕也一样，都是在经历中一点点壮大起来。亚伯兰所走过的曲折的信心之路，也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」（加三29）所要经过的道路。神让我们看见，信心的道路上也有波折、软弱和失败，但神必叫祂所拣选的人在失败里重新抬起头来。

虽然神有时允许我们稍微远离基督，让我们在失败和亏损中学到功课，但最后一定会兴起环境，带领祂的子民回转。

无论是信心伟人还是君王臣宰还是不起眼的小人物，圣经都如实地记录了他们的刚强与软弱，成功与失败，也给今天的我们以学习和警醒。

亚伯兰继续前往神的应许之地。

【创十三3】「他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，」

【创十三4】「也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。」

可见亚伯兰的信心也在恢复，又开始求告耶和华表明他开始转向神，凭信心向那位看不见的造物主祈求，求祂继续带领走前面的道路。

因财物牛羊太多，土地有限，亚伯兰和罗得的牧人出现了冲突。

【创十三8】「亚伯兰就对罗得说：『你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文是弟兄）。」

【创十三9】「遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。』」

亚伯兰本来可以行使长辈的特权来优先决定取舍，但他却谦卑的让晚辈首先挑选。

从这两节经文可以看出，亚伯兰很注重叔侄之间的感情，罗得的父亲死的早，一直是跟随叔叔亚伯兰一路奔走他乡。所以亚伯兰也爱罗得，就像父亲爱儿子一样。从后面一章亚伯兰解救罗得也可以看出。

罗得选择了约旦河平原水土滋润之地，因为在他看来表面上都很好，但那地却不是神的应许之地。

【创十三11】「于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。」

【创十三12】「亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。」罗得没有再跟随叔叔去迦南地，彼此分离了。后来的事实证明罗得并没有像亚伯兰那样的领导能力和对神的敬拜，他没带领好自己的牧人和家人与所多玛人划清界限，而是渐渐挪移帐篷，和所多玛人居住在一起。而所多玛人是罪大恶极的民，也是要被毁灭的城。

我想，假如罗得不和叔叔分离，好好管理自己的牧人一心跟随叔叔亚伯兰也不会有后来的亏损了。可惜，每个人都要为自己的错误选择所造成的后果买单。最终，不但没有得到想要的，连原有的也失去了（十四12;十九15-38）

亚伯兰却继续住在迦南地，远离城市的喧嚣和那淫乱的所多玛，过敬虔的生活。神的应许就再次临到亚伯兰。

(创世记 13:14-18 )

罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

所以，我们总要仰望神，仰望他属天的帮助，而不是依靠自己的小聪明，靠自己眼目的/头脑思考所做出的有限判断。最要紧的是要过敬虔的生活，不要体贴肉体的享受和贪婪之心和自我中心，效法外邦罪恶淫乱的社会风气，以致迷失自我，失去祝福，遭受亏损。总要一心尊主为大，凡事依靠，凡事感恩，凡事盼望，靠敬虔度日。