生命的改变和重生是祂的大能

使徒行传8章读经默想

经文知识与串读:

「腓利」(5节)是在耶路撒冷教会管理饭食的七人之一(六5)

腓利虽然行大神迹,所传的却是「神国的福音和耶稣基督的名」(12节)。邪灵也可以行「邪术」(9节),但出于圣灵的神迹是荣耀基督,出于邪灵的邪术是荣耀人。因此,我们不要把一切超自然的事情都当作是从神而来的。离开真理盲目追求神迹奇事,很容易落入撒但的圈套。

「西门自己也信了」(13节),但他所信的,可能只是基督的能力(13节),而不是「神国的福音和耶稣基督的名」。

犹太教从来都没有征服过撒马利亚教,但「神的道」(14节)却在撒马利亚得了胜。教会的得胜之道,就是靠着圣灵的能力宣讲「神的道」。

西门把赐圣灵看作是一种法术,完全误解了圣灵的本质。圣灵是眼睛看不见的,但圣灵赐下时人的表现却是有可能被看见的(18节),可能会伴随着圣灵的赐下而拥有喜乐的感受(十三52)。

西门并不认识神的权柄,也不是为了神的荣耀(19节)。人若不认识神、不认识耶稣基督,即使自称「信了」(13节)、又「受了洗」(13节),也不能得救(约十七3)。人若为了自己的荣耀,即使是追求所谓「属灵的事」,在神面前也是「心不正」(21节)。

西门求使徒为他祈求,好叫所说的审判没有一样临到他(24节)。但我们并不知道他最终有没有得救。撒马利亚的殉道者游斯丁(Justin Martyr)记载,西门后来迁往罗马,仍操邪业。早期教父爱任纽记载,他带着一个女子(Helen)周游各地,宣扬那女子是「意念」能力的化身。

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这位太监「上耶路撒冷礼拜」(27节),表示他是个敬畏神的人,可能已经归化了犹太教,所以不远千里来到耶路撒冷守节,现在正在回途之中。根据律法:「凡外肾受伤的,或被阉割的,不可入耶和华的会」(申二十三1),所以他只能在外邦人院朝圣、不能进入圣殿敬拜。

太监虽然不见了腓利,但却仍旧「欢欢喜喜地走路」(39节),把福音传向南方的地极,应验了「埃及的公侯要出来朝见神;古实人要急忙举手祷告」(诗六十八31)。他不再需要到耶路撒冷朝圣,也不必和腓利发展更深的友谊,因为他已经与基督建立了直接关系、找到了开启圣经的钥匙。他很可能会在路上继续念《以赛亚书》,所以很快就会读到以下的恩言:「与耶和华联合的外邦人不要说:耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说:我是枯树。耶和华如此说:那些谨守我的安息日,拣选我所喜悦的事,持守我约的太监,我必使他们在我殿中,在我墙内,有记念,有名号,比有儿女的更美。我必赐他们永远的名,不能剪除」(赛五十六3-5)。

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默想:

从腓利的身上我们也看到了神的大能,神的能力在他身上和在司提反身上一样彰显,真的是靠人不能的靠神凡事都能。如果靠人的能力让撒玛利亚人接受耶稣为基督几乎是不可能的,但是神的能力在腓利身上,他传的就有人会信。所以从腓利的身上也给今天的我们启示,无论是传福音还是布道都要依靠圣灵依靠神的能力,完全不是自己的知识和口才,更不是靠神迹和异能所能成就的。

所以西门在这章里和腓利形成了对比,但是从腓利的行为上看到他并不真正认识神,竟然可笑的认为神迹和圣灵是像他迷恋的法术一样。彼得说他心不正应该没有说错他。

西门虽然追随腓利,表面上也信了,也受洗了,但是他的内在呢,他并没有真正认识主,他的动机只是迷恋神的外在能力,迷恋神迹和异能,他希望自己也能行出来,所以西门本质上没有真信心,还是那个痴迷邪术,妄自尊大的西门,并没有因外在的信和洗礼而改变。

从这西门身上我们也应该学到教训,重新省察我们今天信的焦点在哪里,我们的焦点如果只是瞩目外在的神迹/能力/富足/权威/等等一堆围绕自我中心的东西,而不是内在真正的悔改认识主,就算受洗了,口里相信了也不能得救,主要还是内在生命的改变和重生。

接下来,腓利顺从神的带领偶遇埃塞尔比亚一个太监,这个太监的敬虔可以在经文中看到,

据说,从埃塞俄比亚到耶路撒冷有一千多公里路程,可见太监的对神的敬拜之心何其大。

刚好在车上读到以赛亚预言基督的经文,刚好遇见腓利,正在困惑不解之时福音来到。由此可见,救恩是给寻求的人预备的,寻找的就寻见。太监欣然接受耶稣为主,并且主动要求受洗,他的信心是大的也是真的。太监得到福音,接受并认识耶稣,充满喜乐,回到车上或许会继续读弥赛亚书,接下来他会在以赛亚说56章3-5节读到:

「与耶和华联合的外邦人不要说:耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说:我是枯树。耶和华如此说:那些谨守我的安息日,拣选我所喜悦的事,持守我约的太监,我必使他们在我殿中,在我墙内,有记念,有名号,比有儿女的更美。我必赐他们永远的名,不能剪除」(赛五十六3-5)。

这是何等的奇妙的救恩,感谢赞美主!

这个太监之后就回到了自己的国家传扬福音、建立教会,今天埃塞俄比亚基督教会就是以他作为初代圣徒而开端的。

所以,主在一个有信心的人身上,一个热切寻求祂的人身上会彰显祂的大能是不可限量的,无关外在的贫富/高低贵贱/学识背景,我们不要小看自己,只要大大寻求,预备自己,为主所用。

可怕的骄傲

「塔顶通天」指世人想凭着自己的力量「升到天上」,「要与至上者同等」(赛十四13-14),与天比高、胜天一筹。人类企图在政治上建立人间天国、在宗教上「万教归一」,都是现代版的巴别塔。神的救赎计划是让恩典和启示「从天而降」(启二十一2),我们只需要接受白白赐下的救恩。世人却要凭着自己的能力,靠着科技、道德、经济、文化的进步来「通天」,结果惟一能够「通天」的,只是「罪恶滔天」(启十八5)。

「为要传扬我们的名」表明这些人是集体地高举自己、荣耀自己,所有的人都想传扬自己的名,而不是过去该隐只是个别的行为(四17)。巴别塔是当时人类文明的伟大成就,但它只是用来传扬人自己的名,而不是荣耀神的名。神应许要叫亚伯拉罕的名「为大」(十二2),我们也都可能获得一些名、利、地位,甚至是伟大的属灵成就,但是当我们用这些来炫耀自己的「名」的时候,它们成了我们所建造的巴别塔。犹太哲学家斐罗(Philo)说,当时人们在砖上刻下了自己的名字,但这些砖头现在都已成为尘土;现代人一生争权夺利,将来归于尘土的时候,这些争夺来的「名」又在哪里呢?

「免得我们分散在全地上」表明人执意违抗神要人「遍满地面,治理这地」(一28)的旨意,只寻求自己的满足,不愿意做神的管家。

【创十一4】「他们说:『来吧!我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。』」

犹太史学家约瑟夫和早期教父都指出,是宁录教唆人们建造「一座城和一座塔」(《犹太古史记》卷1第4章113节)。当年人们在示拿地「彼此商量」(3节)的,正是历世历代人们不断提出的宏伟计划和远大理想,结果都是事与愿违、归于无有。人里面亚当的生命若不改变,罪人的本性就不会改变,高举人所带来的结局也不会改变。

「塔」也被称为巴别塔,建这塔的表面目的可能是抵御洪水、彰显人的伟大,实际上是要追求与神同等。人高举自己的结果,是敬拜自己所造的偶像,塔庙(Ziggurat)后来成为美索不达米亚早期城市最明显的特色,作为城市守护神从天而降的阶梯。

「世人所建造的城和塔」所表明的实际,是一个高举人、离弃神的社会,这个社会所根据的是:

政治势力:当时「天下人的口音、言语都是一样」(1节),他们已经有高明的政治手段、行政组织,能「彼此商量」(3节),分工合作、有条不紊,联合起来实现共同的目标。《犹太古史记》记载,宁录宣称人的快乐是因为自己的勇气,不应该归荣耀于神,他要建造一座高塔,使洪水不再能淹没人,并且要因神毁灭了他们的先祖而报复神(卷1第4章113-114节);今天的政客也是用类似激动人心的说辞来煽动世人的盲目骄傲。

科学技术:他们已经有了一定的科学技术和工业知识,能「拿砖当石头,又拿石漆当灰泥」(3节),用人工产品代替天然之物,因此自信心膨胀。《犹太古史记》记载,当时人们认为他们的繁荣是凭自己的力量得到的,不是出于神的恩惠,所以也不必顺服神的旨意(卷1第4章111节);今天世人普遍的想法也都是如此。

哲学文化:他们已经产生了一种高举人的哲学和文化,用人的理性作为衡量一切的标准,以满足人的欲望作为一切行为的目的,然后才会为「传扬我们的名」(4节)这样一个共同的理想而努力。《犹太古史记》记载,当时人们认为顺从神、不跟随宁录就是怯懦胆小(卷1第4章115节);今天世人所崇尚的也是这种扭曲的文化。

经济利益:「免得我们分散在全地上」(4节)并非出于亲情,而是出于经济利益。美索不达米亚早期的城市带来了分工合作的生活方式,方便大规模的灌溉和农业生产,使更多人可以在同一个地区居住,享受城市化带来的经济利益,而不必「分散在全地上」。《犹太古史记》记载,当时人们怀疑神让人「遍满地面」(一28),是为了更容易地压制人(卷1第4章112节);今天世人也是为了眼前利益而故意扭曲神的旨意、不顺服神的旨意。

「宁录」的善战和爱好狩猎是许多著名的美索不达米亚君王的共同特征,他所建立的众城市大都在那一带中久负盛名。《犹太古史记》记载,宁录鼓动人们公然冒犯、藐视神,建造巴别塔(卷1第4章113节)。

默想:

神为什么要变乱当时世人的言语阻挡建巴别塔呢?是因为当时人心的骄傲。

为什么当时的人会心生骄傲呢? 除了言语一致便于群策群力之外,也基于当时世人已经靠着自身的聪明获得了一些技术和文明。当时的人已经懂得如何烧砖并利用沥青粘合。所以他们自认为可以建一个通天塔,为什么一定要通天呢?是要升到天上与神同等,为要传扬他们自己的名。所以问题不是塔的问题,其实怎么建他们都不可能通天的,神之所以借着变乱语言阻挡他们继续建塔是要阻挡世人的骄傲,如果让骄傲任其发展,会带来更大的罪和灭亡。

「为要传扬我们的名」表明这些人是集体地高举自己、荣耀自己,而不是荣耀神的名。这就是骄傲。

在这里要提到一个人物就是宁录这个人。

【创十8】「古实又生宁录,他为世上英雄之首。」

「宁录」字义是「反叛、勇士」。「为世上英雄之首」原文意思是「第一个在地上成为勇士」,挪亚的后代从宁录开始崇尚暴力。

「宁录」的善战和爱好狩猎是许多著名的美索不达米亚君王的共同特征,他所建立的众城市大都在那一带中久负盛名。《犹太古史记》记载,宁录鼓动人们公然冒犯、藐视神,建造巴别塔(卷1第4章113节)。

所以,宁录在当时几乎是英雄楷模偶像一般的存在,他可不仅仅是个猎户,而是攻城略地的好战分子,战斗英雄。这也让宁录成为一个彻底骄傲的人。

《犹太古史记》记载,宁录宣称人的快乐是因为自己的勇气,不应该归荣耀于神,他要建造一座高塔,使洪水不再能淹没人,并且要因神毁灭了他们的先祖而报复神(卷1第4章113-114节);

所以,在骄傲的宁录的鼓动/商议/带领下就建了这样一座自我膨胀/彰显自我的巴别塔。

对于今天的我们,需要反思和警醒的就是,在我们的心中是否也有意或正在建这样一个巴别塔呢?

人靠着神的恩赐天赋加上后天的努力加上贵人的帮助加上运气会取得各种各样或大或小的成功,于是有些人就会膨胀,会骄傲,会狂妄自大,认为一切的成就都是自己努力的结果。认为和上帝没有半点关系。这就是骄傲,是不知道神的恩典,不知道神使日头照好人也照歹人,不知道自己是被造的,不知道自己每天的生命存留全在乎神,不知道一切的运气和机遇和那些帮助自己的人的背后其实都是神的恩典之手!

(箴言 16:18 )这样说:骄傲在败坏以先;狂心在跌倒之前。

以赛亚书 2:12 必有万军耶和华降罚的一个日子,要临到骄傲狂妄的;一切自高的都必降为卑;

所以,人心千万不要骄傲,不要狂妄自大。要时常感恩,纪念主的恩典!

因为,他的怒气不过是转眼之间;他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。(诗篇 30:5 )

最后我们一起读一段尼布甲尼撒的故事来结束分享。

但以理书 4:29-34

过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里(原文是上)。 他说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?” 这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:“尼布甲尼撒王啊,有话对你说,你的国位离开你了。 你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。” 当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪。日子满足,我-尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的 神。他的权柄是永有的;他的国存到万代。(但以理书 4:29-34 和合本)

在失败和亏损中学到功课

当神呼召亚伯兰离开哈兰往指示的地方去,亚伯兰就去了,可见亚伯兰顺服神的旨意胜于自己的喜好和意愿。亚伯兰本来是和他的父亲他拉弟弟拿鹤居住在哈兰的,但是他的父亲后来就没有再往迦南地去,一直到死住在哈兰。亚伯兰离开哈兰的时候是75岁,他拉70岁生亚伯兰,他拉一共活到205岁,所以亚伯兰离开哈兰的时候他父亲他拉是145岁。所以神呼召亚伯兰离开”父家”正是他父亲145岁时。

《犹太古史记》记载,亚伯兰在哈兰公开宣称只有一位真神,当地拜偶像的人起来反对他,他就知道是应该离开那地的时候了(卷1第7章155-157节)

亚伯兰到了迦南地后先后给耶和华神两次筑坛,筑坛是为什么呢?是为了表明对神的敬拜和敬畏,同时也是求告神的地方。

亚伯兰每到一个地方就会为神筑坛,来敬拜神,祷告神,从亚伯兰的身上我们看到他的信心和敬拜生活,心中是如何尊主为大的。今天的我们信仰生活也当如此,无论我们走到哪里,身处什么样的环境都要心里尊主为大,在心里也要为主筑一座坛,来随时祷告交托仰望感恩,这不是外在的一个形式,而是内心真实的信心和敬拜。

后来亚伯兰在居住的地方遇到来饥荒,就去了埃及暂居避难饥荒。但是却害怕自己因妻子的美貌让自己招致杀神之祸,于是巧妙地利用血缘上的兄妹关系来掩盖夫妻关系。读到这里我也一度怀疑亚伯兰的信心去了哪里呢,为什么这么害怕自己被杀呢,还要撒谎?为什么一定要去埃及求粮而不是祈求神呢?或许那段时间也正是亚伯兰信心软弱的时候吧。

(箴言 29:25 )惧怕人的,陷入网罗,惟有倚靠耶和华的,必得安稳。

亚伯兰当时是惧怕饥荒,惧怕自己被杀,依靠自己的小聪明,没有信心全然信靠神。真是怕什么来什么,后来法老果然看上了亚伯兰的美貌的妻子撒莱,而且把她接到宫里去,准备娶她为妻。我们可以想象得到当时亚伯兰内心是何等急迫,焦躁和后悔自己为什么要靠自己的小聪明来欺骗别人来保全自己。

好在神怜悯亚伯兰,亲自将降下大灾给法老来拦阻他娶撒莱,可见神是多么爱撒莱和亚伯兰。因为神在撒莱身上有大使命要完成,后裔要从她而出,所以神亲自显出神迹拦阻。当法老责备亚伯兰的时候,我想亚伯兰也是无言以对羞愧难当的。

通过这件事,我们也看到,没有人的信心是生来就可以移山的,都有软弱的时候,信心之父亚伯拉罕也一样,都是在经历中一点点壮大起来。亚伯兰所走过的曲折的信心之路,也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」(加三29)所要经过的道路。神让我们看见,信心的道路上也有波折、软弱和失败,但神必叫祂所拣选的人在失败里重新抬起头来。

虽然神有时允许我们稍微远离基督,让我们在失败和亏损中学到功课,但最后一定会兴起环境,带领祂的子民回转。

无论是信心伟人还是君王臣宰还是不起眼的小人物,圣经都如实地记录了他们的刚强与软弱,成功与失败,也给今天的我们以学习和警醒。

总要仰望属天的帮助不靠自己的小聪明

亚伯兰继续前往神的应许之地。

【创十三3】「他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,」

【创十三4】「也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名。」

可见亚伯兰的信心也在恢复,又开始求告耶和华表明他开始转向神,凭信心向那位看不见的造物主祈求,求祂继续带领走前面的道路。

因财物牛羊太多,土地有限,亚伯兰和罗得的牧人出现了冲突。

【创十三8】「亚伯兰就对罗得说:『你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉(原文是弟兄)。」

【创十三9】「遍地不都在你眼前吗?请你离开我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。』」

亚伯兰本来可以行使长辈的特权来优先决定取舍,但他却谦卑的让晚辈首先挑选。

从这两节经文可以看出,亚伯兰很注重叔侄之间的感情,罗得的父亲死的早,一直是跟随叔叔亚伯兰一路奔走他乡。所以亚伯兰也爱罗得,就像父亲爱儿子一样。从后面一章亚伯兰解救罗得也可以看出。

罗得选择了约旦河平原水土滋润之地,因为在他看来表面上都很好,但那地却不是神的应许之地。

【创十三11】「于是罗得选择约旦河的全平原,往东迁移;他们就彼此分离了。」

【创十三12】「亚伯兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛。」罗得没有再跟随叔叔去迦南地,彼此分离了。后来的事实证明罗得并没有像亚伯兰那样的领导能力和对神的敬拜,他没带领好自己的牧人和家人与所多玛人划清界限,而是渐渐挪移帐篷,和所多玛人居住在一起。而所多玛人是罪大恶极的民,也是要被毁灭的城。

我想,假如罗得不和叔叔分离,好好管理自己的牧人一心跟随叔叔亚伯兰也不会有后来的亏损了。可惜,每个人都要为自己的错误选择所造成的后果买单。最终,不但没有得到想要的,连原有的也失去了(十四12;十九15-38)

亚伯兰却继续住在迦南地,远离城市的喧嚣和那淫乱的所多玛,过敬虔的生活。神的应许就再次临到亚伯兰。

(创世记 13:14-18 )

罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说:“从你所在的地方,你举目向东西南北观看,凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。

所以,我们总要仰望神,仰望他属天的帮助,而不是依靠自己的小聪明,靠自己眼目的/头脑思考所做出的有限判断。最要紧的是要过敬虔的生活,不要体贴肉体的享受和贪婪之心和自我中心,效法外邦罪恶淫乱的社会风气,以致迷失自我,失去祝福,遭受亏损。总要一心尊主为大,凡事依靠,凡事感恩,凡事盼望,靠敬虔度日。

亚伯兰的信心成长

所多玛王「比拉」字义是「罪恶之子」,蛾摩拉王「比沙」字义是「邪恶的」。

【创十四4】「他们已经事奉基大老玛十二年,到十三年就背叛了。」

【创十四5】「十四年,基大老玛和同盟的王都来在亚特律·加宁,杀败了利乏音人,在哈麦杀败了苏西人,在沙微·基列亭杀败了以米人,」

【创十四6】「在何利人的西珥山杀败了何利人,一直杀到靠近旷野的伊勒·巴兰。」

【创十四7】「他们回到安密巴,就是加底斯,杀败了亚玛力全地的人,以及住在哈洗逊·他玛的亚摩利人。」

四王的军队劳师远征1000多公里,却轻易地打败了以逸待劳的这6族(5-7节),其中「利乏音人」(申二11)、「苏西人」还是身材高大的民族,可见四王的战斗力很强。

创十四11】「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了;」

创十四12】「又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。」

第13章说到罗得渐渐挪移帐篷,直到所多玛。罗得后来就定居在繁荣的所多玛,也是罪恶之城。结果连人带「财物」都被「掳掠去了」。由此可见,仇敌不只掳掠不信的世人,也掳掠像「罗得」一样与世界为伍的信徒。信徒若在世界随波逐流,寻求地上的名利地位,结局必然是连人带钱财一起被魔鬼掳去,不能得着安息。神借着罗得的遭遇让我们看见,人眼中看为美的,结果往往是不美的。圣徒如果不选择过分别为圣的生活,渐渐地就会被环境腐蚀和被掠夺。因为人并没有自己所认为的那么刚强,都有肉体的软弱。设想,如果亚伯兰不救罗得,罗得如果和所多玛人一样被俘虏和杀害或者做奴隶,对于他是何等大的亏损啊。但是,神还是怜恤罗得。因为罗得并没有完全背弃神。第19章神派天使灭所多玛时罗得在神面前俯伏下拜,接待天使,迟迟不走时天使就拉着罗得和他家人走,并安置在城外,可见神多么怜恤罗得。不忍心看他灭亡啊!

从罗得身上我们也可以看到,今天又有多少像罗得一样的信徒和这个世界混合在一起,不冷不热,神怜悯罗得,同样神对所有世界上的儿女也是一样的怜悯,但是,神多么希望我们都能够火热起来,尽量远离那些有可能使我们亏损的人和事,过分别为圣,知足敬虔的生活。

【创十四16】「将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民也都夺回来。」

【创十四17】「亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。」

亚伯兰率领三百多人就能战胜四王,可见是神与亚伯兰同在的恩典,神再次在战争中与亚伯兰同在。

创十四19】「他为亚伯兰祝福,说:『愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰!」

创十四20】「至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的!』亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。」

神借着麦基洗德为亚伯兰祝福,使他对神有了更深的认识。而亚伯兰奉献十分之一给至高神的祭司,表明承认他的得胜完全是神的恩典。

创十四22】「亚伯兰对所多玛王说:『我已经向天地的主——至高的神耶和华起誓:」

创十四23】「凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:“我使亚伯兰富足!”

但亚伯兰信心的眼睛注目于「天地的主——至高的神」,所以在财物、人情面前能保持警醒,看出「罪恶之子」的「好意」背后的真实用心。亚伯兰所关心的不是财物,也不是自己的合法权利,而是神的荣耀不被人窃取。23节我们也看出亚伯兰是何等看重神的荣耀啊,何等大的信心。言语之间透出豪迈和对神无限敬畏。借着四王与五王的争战(1-24节),神让亚伯兰再次认识到单单依靠神、注目神才是一切争战得胜的法宝。

这也是所有敬虔的后裔和信徒都要学习的信心功课,靠神,不靠自己;敬畏祂,仰望祂的慈爱。

血气和应许

创十六2】「撒莱对亚伯兰说:『耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子(得孩子:原文是被建立)。』亚伯兰听从了撒莱的话。

【创十六4】「亚伯兰与夏甲同房,夏甲就怀了孕;她见自己有孕,就小看她的主母。」

亚伯兰在迦南地住了十年,撒莱仍不能生育。

于是就想出这样的办法。但是这个办法是神成就应许的意思吗?撒莱并没有求问神,所以自己就说或许我可以因她得孩子。而亚伯兰也听从了撒莱的话。如果神的应许这样由撒莱的”小聪明”来成就就显示不出神的恩典和作为了。

撒莱后来被夏甲小看实在是出乎她的意料,本以为自己的办法可以成就好事,想不到一点不被纪念。所以,人的计划和谋略如果越过神,凭血气来帮神的忙、或者抵挡神,结果必然会造成自己的亏损或更大的冲突,最终走向失败。

所以经上说:夏甲的儿子是「按着血气生的」,是人自我努力的结果(加四23);只有撒莱的儿子才是「凭着应许生的」,也就是「按着圣灵生的」(加四29)。

虽然表面上都是亚伯拉罕的而出,都是亚伯拉罕的后裔,但是有属灵本质上的不同。一个从血气而生 一个从神的应许而生。

所以,血气代表人的聪明/办法/策略/计划/谋算;应许代表神的作为,是人所不可能完成的,是要彰显神的大能和荣耀。

创世纪17章16-19节中神再次应许亚伯兰,撒莱要生一个男孩,就是以撒,才是承受应许的。

俗话说人的尽头,神的开头,就是这个道理。

以实玛利出生时,「亚伯兰年八十六岁」(十六16),此后13年神既没有显现,也没有说话,但神的工作并没有停止。此时「亚伯兰年九十九岁」,到迦南已经24年(十二4),神用了24年的等待把亚伯兰带到人的尽头,才重新「向他显现」。

【创十八11】「亚伯拉罕和撒拉年纪老迈,撒拉的月经已断绝了。」

【创十八12】「撒拉心里暗笑,说:『我既已衰败,我主也老迈,岂能有这喜事呢?』」

【创十八13】「耶和华对亚伯拉罕说:『撒拉为什么暗笑,说:“我既已年老,果真能生养吗?”」

【创十八14】「耶和华岂有难成的事吗?到了日期,明年这时候,我必回到你这里,撒拉必生一个儿子。』

当时的亚伯拉罕和撒拉内心诚然已经对自己的身体不抱什么盼望了,都觉得不可能了,但是这个时候才是神开始做工的时候,是啊,人认为不可能的事神经常做,天天做,所以,往往是我们的天然肉体和习惯性思维局限了神的能力和荣耀,阻碍了属灵的眼睛。

神就这样借着亚伯兰24年的等待,来磨炼他的信心,炼净自己,完全彻底地委身于神、信靠神,学会不再依靠自己。

神如何熬炼亚伯拉罕的生命和信心也同样来熬炼今天所有信徒的信心,最终目的是让属灵的生命得以成长,更加认识/信靠这位又真又活的神。

神的慈爱,恩典是永不改变的,今天我们处在主的恩典之下,一切都白白的赐给我们了。不要怕,只要信,抓住神的话,神的应许,信靠祂到底,必然得救,必看见神的荣耀。

只有经历神的神迹和祂的奇妙作为,才能更加深刻的认识祂,和神的关系才会深入。

也许当前的你仍然很软弱,很小信,但是,不要灰心,求主加添信心,求主多施恩典,只要恒心寻求祂的,就必寻见,主认识那寻求祂的人,凡寻求祂的,必不至羞愧!

他们哀求你,便蒙解救;他们倚靠你,就不羞愧。(诗篇 22:5 )

求你保护我的性命,搭救我,使我不至羞愧,因为我投靠你。(诗篇 25:20 )

凭着血气生

按着应许生

撒莱

你对这世界爱的多深?

神要去毁灭所多玛城,但是城里有一个义人罗得,这可怎么办呢?当然,神要把他救出来。

因为罗得也是个义人。

(彼得后书 2:7 )只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。

【创十九29】「当神毁灭平原诸城的时候,祂记念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住之城的时候,就打发罗得从倾覆之中出来。」

罗得之所以能够免于被毁灭,也是神「记念亚伯拉罕」的代祷。

(19:16 和合本)但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得,就拉着他的手和他妻子的手,并他两个女儿的手,把他们领出来,安置在城外;

“罗得的迟延不走”也许是舍不得自己在所多玛所积累的一切所有,舍不得自己的家,舍不得这世界,他有多舍不得,就说明他有多爱他在所多玛拥有的一切。但是这些在世界积攒的财宝/房产/以及人际关系,这一切都不能救他。还是要靠神的怜悯。

看他迟延不走,实在令神着急啊,于是天使就急忙拉着他/他的妻子/女儿的手往外面逃跑,还安置他们在城外,这是多么形象的一幕啊,整本圣经恐怕只在此处记录了神拉着人逃跑。看来,神实实在在是怜恤罗得,哪怕有这样一个义人他也不忍心看着灭亡。

(诗篇 145:8 )耶和华有恩惠,有怜悯,不轻易发怒,大有慈爱。

是的,我们的神就是爱,他也爱罗得。尽管罗得贪爱这世界,尽管罗得不是个完全人,但是祂纪念亚伯拉罕的代祷和挂虑。神是看重关系的神,看重一切真认识祂的人。

神的怜悯就是恩典,赐给一切本来不配得的人。但这并不代表人可以无所作为,总要尽自己的本分做事,尽自己的本分去寻求神,寻求更大的恩典。但是罗得并没有。

从罗得的家人属灵状况看,罗得并没有尽本分带领家人认识神。首先面对大难来临,他自己竟然很留恋自己在世上拥有的,好在神拉走了他们,其次,她的妻子后来变成了盐柱也是出于对财物家产的留恋,她的两个女儿也是不认识神的,为了给父亲存留后代竟然想出乱伦的办法来。还有罗得那两个没有得救的女婿,也是拿拯救当笑谈。罗得竟然也允许自己的女儿和不信的外邦人联姻。所以综合这些细节来看,罗得及其家人并没有像叔叔亚伯拉罕那样过完全信靠神,敬拜神,尊主为大的生活。

你信 神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。 (雅各书 2:19 ),所以信神,不但但是信有神,罗得也信,但是罗得所缺乏的就是和神的关系,而亚伯拉罕却被称为神的朋友。同样是信,差距竟然可以如此之大。

罗得因为怕住在琐珥,就同他两个女儿,从琐珥上去住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。 (创世记 19:30 )

神毁灭所多玛和蛾摩拉后罗得就“怕住在琐珥”,可能是怕神再次毁灭吧,内心的恐惧也证明了没有从神而来的平安。也是对神的不信靠。他和两个女儿住在一个山洞里,也为两个女儿犯乱伦罪创造了条件,其实这一切并不是不可避免的,只是罗得没有积极寻求,只是消极的和两个女儿生活在一处,不与外界来往,也没有在属灵上带领好自己的女儿,更没有去投靠自己的叔叔亚伯拉罕。

罗得封锁自己,才有了后来不敬虔的后裔摩押和亚扪(路得除外)。摩押和亚扪世代与以色列为敌,世代充满了淫乱,凶杀拜偶像,不断绊倒以色列人。

“亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会;他们的子孙,虽过十代,也永不可入耶和华的会。 因为你们出埃及的时候,他们没有拿食物和水在路上迎接你们,又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。 (申命记 23:3-4 节)

“所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛,在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛”(列王纪上11:7)

所罗门王在法老的女儿之外,又宠爱许多外邦女子,就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。 (列王纪上 11:1 和合本)

顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。 (加拉太书 6:8 和合本)

亚伯拉罕在软弱中领悟

亚伯拉罕从那里向南地迁去,寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。 (创世记 20:1 和合本)

伯拉罕原本住在希伯仑住了20年,突然迁去了基拉耳,住的好好的为什么要搬家呢?而且是寄居那里,而且这是在神应许要在明年赐给他们一个儿子之后,这个时候搬家显然是不太适合的,而且是寄居在外地。圣经没有详细的记载。我们可以猜想,可能是亚伯拉罕居住的地方水草不太丰富来喂养他的羊群,或者在希伯仑遇到了不太好的环境,等等吧。但是这个决定是他下的,他要带领全家搬迁,不是一件小事,出了任何事他都要不可推卸的责任。

其实亚伯拉罕需要迁居寄居在外地吗?当然不需要。因为他本可以祈求神的,无论他遇到任何困难和处境,但是他没有,他犯了和从前在埃及时一样的错误。试图用人的办法,用人的聪明来解决问题,身上的老我再一次显现出来。看来,就算是「信心之父」亚伯拉,也有人一切的罪性,他能凭着信心顺从神的呼召,并不意味着他从此就能凡事完全信靠神,也需要不断地学习神所赐的属灵功课。

来到基拉耳后马上就遇到了麻烦,撒拉就被基拉耳王亚比米勒抢了去,重蹈了二十多年前在埃及的覆辙(十二11-13)。到人家的地盘上当然不敢太过强势,亚伯拉罕也没有了当年救罗得的勇气和魄力了。

读到这里感觉不太符合亚伯拉罕的形象啊,经历过神的恩典,救罗得,亲眼见到神的使者和神对话,又得到神那么大的应许,为所多玛代求,无论是按信心还是按属灵来说都是很好的时候啊,怎么就突然遇到这事呢?

【创二十3】「但夜间,神来,在梦中对亚比米勒说:『你是个死人哪!因为你取了那女人来;她原是别人的妻子。』」

【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉;他说:『主啊,连有义的国,祢也要毁灭吗?」

最后,还是神出手了,神要亲自拯救撒拉了,圣经没记载亚伯拉罕有没有在外面恳请的在神面前祷告,亚比米勒还没有亲近撒拉,为自己在神面前辩护说如何如何。但是神是纪念亚伯拉罕的也是爱撒拉的,他伟大的应许不能被亚比米勒破坏。

神说:现在你把这人的妻子归还他,因为他是先知,他要为你祷告,使你存活。你若不归还他,你当知道,你和你所有的人都必要死。” (创世记 20:7 和合本)

所以,我们看到神还是很纪念亚伯拉罕的,在神眼中亚伯拉罕就是先知,尽管亚伯拉罕处在信心和属灵的软弱中,他仍然是可以为神代言、为人代求的「先知」。

神在这件事上是比较气愤的,所以审判也很严厉,神说,如果不归还撒拉他和他的人都要死。亚比米勒是自认为义的,或许他也是风闻有神的人。有些事,在神拦阻的时候就要马上停止,否则会给自己和家人带来毁灭性的灾难。

亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说:“你怎么向我这样行呢?我在什么事上得罪了你,你竟使我和我国里的人陷在大罪里!你向我行不当行的事了。” (创世记 20:9 和合本)

亚比米勒和二十多年前的法老一样,也责问了亚伯拉罕三个问题(十二18-19)。信徒的行事为人,应当「像明光照耀,将生命的道表明出来」(腓二15-16)。如果基督徒因自己的行为而被世人责备,那就是「神的名在外邦人中,因你们受了亵渎」了(罗二24)。

亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才作这事呢?” (创世记 20:10 和合本)

亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕 神,必为我妻子的缘故杀我。 (创世记 20:11 和合本)

亚伯拉罕以为基拉耳的人「不惧怕神」,所以就用人的方法来自保,伯拉罕正是看见了环境里的危险,才失去对神的单纯信靠,再次试图用自己肉体的方法来解决问题。这一幕好像在埃及的时候。亚伯拉罕的信心也是这样起起伏伏,信心之父所走的信心之路也和我们众信徒的一样啊,那个老我中的小信/恐惧/小聪明/忧虑,总是在牵拉着自己做起事来像个没信心的外邦人!

所以,哪一个信徒可以骄傲的说自己平安稳妥,生命强盛,可以躺平呢?断乎不可啊!

这一刻是刚强的,下一刻说不定一不小心就跌倒了,那恶者,那罪,真的是防不胜防,无孔不入。所以我们要时刻警惕,恒切祷告。

现在回头看亚伯拉罕的遭遇似乎就能明白了,表面上是亚伯拉罕的一时冲动,带领家人寄居外地,是没有信心的带领。但是,神也借着这个环境和遭遇,要炼净他的信心。

同样,信徒认罪悔改、重生得救,也不意味着我们从此就是个完人。亚伯拉罕所走过的曲折的信心之路、成长之路,也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」所要经过的道路。

亚伯拉罕祷告 神, 神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便能生育。 (创世记 20:17 和合本)

神应允了亚伯拉罕的祷告,是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人,但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候,也使他经历、见证了神的信实和生命的大能,使他的软弱从此变为刚强。

神要在基拉耳让亚伯拉罕在软弱中真正领会什么是恩典。人若不知道自己软弱,就不需要恩典,也不认识恩典。

谁才是你的最爱

神说:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。” (创世记 22:2 和合本)

神的「试验」是拿走「你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒」,亚伯拉罕靠肉体努力所生的以实玛利已经照着神的吩咐被打发走了(二十一12),现在神还要拿走应许之子以撒。以撒是神所赐的恩典,是成就神应许的基础,是亚伯拉罕喜乐的核心。然而神的「试验」不是拿走人外面的事物、容易放下的事物,而是拿走人心最深处的、最珍爱的事物,包括神的应许和恩典,因为这些事物最容易成为代替神的偶像。

所以,我们也当思想我们内心真正看重的是什么呢?你所看重的在你心中有没有超过神呢?假如说神要把它也拿走,我们有这个信心顺服吗? 好多人过于看重工作,看重钱财,看重手中的权利,看重肉体的享受,看重美色,看重物质的享受,看重自己的资产,看重某个人等等。太看重就不能承受失去,就没办法去舍弃,你所看重的就成为了心中的偶像,这一切都是神要对付的,神要在我们心中居首位。

亚伯拉罕清早起来,备上驴,带着两个仆人和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往 神所指示他的地方去了。 (创世记 22:3 和合本)

对于神的特别要求,亚伯拉罕没有质疑,争辩,也没有苦苦哀求,而是「清早起来」就立刻遵行。不管摩利亚山上有没有木柴,亚伯拉罕都「劈好了燔祭的柴」,宁可带上木柴走三天的路程,也绝不给自己留下任何不顺服的借口。经过了基拉耳的亚伯拉罕,在信心的道路上再也没有拦阻。信心之路上的一系列功课,使他经历了神、认识了神,并且完全信靠。

当我们完全信靠神的时候祂才能成为我们的安全感,成为我们的磐石,成为我们恩典和祝福的源泉。亚伯拉罕一路走来知道自己所拥有的这一切都是神赐给的,包括以撒,现在神要取走,亚伯拉罕内心里已经没有太多挣扎和反抗,因为他的信心让他能够顺服神。

所以,神给亚伯拉罕的这个试炼也是他的信心状态所能够承受的。

我们的信心也要走这条路,神会拿走每个信徒内心里面隐藏的偶像,拿走那些不属于神的,属血气,属世界的东西,借着遭遇,借着挫败和患难和逆境来熬炼一颗心,直到信心成熟,完全顺服,满有神的形象。这是一场属灵的争战,不同的人需要对付的点也不一样,时间也不一样,但是,我们始终要坚信神是信实的,是本为善的,尽管对自己的处境和遭遇不理解,所以才需要忍耐,需要凭着信心顺服到底。哪怕是像以撒那样真的被献为祭,那也是美好的,我们的信和牺牲绝不会落空。

穷乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永远落空。(诗篇 9:18 和合本)

主耶和华必帮助我,所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石;我也知道我必不至蒙羞。(以赛亚书 50:7 和合本)

“耶和华说:‘你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说: (创世记 22:16 和合本)

论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门, (创世记 22:17 和合本)

并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。’” (创世记 22:18 和合本)

当我们真正全心顺服,一心为主而活,讨神的喜悦,心中再没有看为比神更为宝贵的东西的时候,可以为神真正舍己时,他的赏赐才是最大的。必在今世得百倍,来世得永生。

我实实在在地告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。 (约翰福音 12:24 和合本)

只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。 (腓立比书 3:7 和合本)

不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督; (腓立比书 3:8 和合本)

不要自作聪明

【创廿七6】「利百加就对她儿子雅各说:『我听见你父亲对你哥哥以扫说:」

【创廿七7】「“你去把野兽带来,做成美味给我吃,我好在未死之先,在耶和华面前给你祝福。”」

【创廿七8】「现在,我儿,你要照着我所吩咐你的,听从我的话。」

【创廿七9】「你到羊群里去,给我拿两只肥山羊羔来,我便照你父亲所爱的给他做成美味。」

【创廿七10】「你拿到你父亲那里给他吃,使他在未死之先给你祝福。」

【创廿七11】「雅各对他母亲利百加说:『我哥哥以扫浑身是有毛的,我身上是光滑的;」

【创廿七12】「倘若我父亲摸着我,必以我为欺哄人的,我就招咒诅,不得祝福。』」

不管利百加帮助雅各骗祝福的动机是不是为了应验神的预言,其实都是多此一举。因为神既然已经预言「将来大的要服事小的」(二十五23)(二十五23),祂必然会负责成就祂自己的旨意:「这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神」(罗九15)。

扫罗为了神百姓的争战,又等候了七日,才代替撒母耳献祭,结果还是失去了王位(撒上十三8-14);乌撒「因为牛失前蹄」,为了保护约柜,情急之下「就伸手扶住神的约柜」,结果还是被神击杀(撒下六6-7)。因此,无论事情看起来有多紧急、多必要、多合理、多属灵,我们都不能用不合神心意的方法来「帮神的忙」、「促成」神的旨意。何谓不和神心意呢,就是一切的欺骗,谎言,诡诈,靠这些手段来获得成功,得到自己想要的,是不荣耀神的,无数的事实证明,得到的这些财和物最终也是会使自己遭受羞辱和惩罚。

创廿七43】「现在,我儿,你要听我的话:起来,逃往哈兰、我哥哥拉班那里去,」

创廿七44】「同他住些日子,直等你哥哥的怒气消了。」

创廿七45】「你哥哥向你消了怒气,忘了你向他所做的事,我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢?』」

一旦雅各被以扫所杀,以扫也必被治死,所以利百加说「一日丧你们二人」。利百加的谋算成功了,但她没有想到自己筹划的「住些日子」(44节))竟变成了整整20年(三十一38),此后很可能再也没有见过她所袒爱的雅各,又因偏袒雅各而遭以扫怨恨,实际上是一日失去了两个儿子。

雅各已经有神清楚的预言(二十五23),又从以扫那里买了长子的名分,本来不需要再用诡诈的方法来骗取祝福。但他却不走正道,而是靠自己肉体的方法承受祝福,结果在得着祝福之后,面临的却是逃亡。

神悦纳雅各羡慕应许的心意,但不悦纳这个人;因此神一面拣选雅各承受应许,一面又要用雅各余下的一生拆毁他、建造他,把属肉体的「雅各」改变成神所要的属灵的「以色列」,以致可以真正承受应许,显明神在承受应许的人身上所要做的工作。

人总是不断地犯错,所以神的救赎计划绝不能倚赖于亚当的后裔。但谋事在人,成事在天,神也会利用人所谋的错事,变成祂施恩的管道,把罪的结果变成一根刺,用来造就祂的儿女。

【创廿八1】「以撒叫了雅各来,给他祝福,并嘱咐他说:『你不要娶迦南的女子为妻。」

以撒现在已经清楚知道神的心意是在雅各身上,所以既没有抱怨利百加,也没有责怪雅各,而是正式地「给他祝福」,确认祝福的合法性(二十七27-29)。属灵的人并不是不会犯错误,而是一经圣灵的光照,就立刻顺服悔改。

这也表明,雅各不用欺骗,神也能照着自己的预言使他得着父亲的祝福,人的手腕带来的只是自己的亏损和神的管教。

【创廿九12】「雅各告诉拉结,自己是她父亲的外甥,是利百加的儿子,拉结就跑去告诉她父亲。」

【创廿九13】「拉班听见外甥雅各的信息,就跑去迎接,抱着他,与他亲嘴,领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。」

雅各此时已经77岁,拉班和他妹妹利百加分离已经97年了。他不会忘记97年前亚伯拉罕的老仆人所带来的大量礼物,所以也像97年前一样「跑去迎接」(二十四29-30)。但没想到雅各却是孤身一人,只带了一根杖(三十二10)。

【创廿九14】「拉班对他说:『你实在是我的骨肉。』雅各就和他同住了一个月。」

【创廿九15】「拉班对雅各说:『你虽是我的骨肉(原文是弟兄),岂可白白地服事我?请告诉我,你要什么为工价?』」

雅各为人诡诈,他所遇见的拉班竟也一样诡诈,他们实在是棋逢对手的「骨肉」。「岂可白白地服事我」,这话其实是委婉暗示雅各不应该白吃饭,要把「骨肉」关系变成明算账的雇佣关系。雅各原来是在母亲的庇护下作儿子,现在却成了母舅的雇工。

拉班是被神用来管教、训练雅各的最佳人选,神也常常使用我们的亲人作为我们的对手,来拆毁我们、建立我们。

神会带领我们到「伯特利」去遇见神(二十八16-17),也会带领我们到「巴旦·亚兰」去遇见自己的「骨肉」,用和我们一样的人来显明我们的本相,以毒攻毒:用诡诈的人来对付我们的诡诈,贪心的人来对付我们的贪心,骄傲的人来对付我们的骄傲。

【创廿九23】「到晚上,拉班将女儿利亚送来给雅各,雅各就与她同房。」

油灯昏暗,新娘又戴着面纱,雅各可能已有醉意,所以被骗了。雅各当初利用父亲「眼睛昏花,不能看见」骗取祝福(二十七1),现在拉班不但「以其人之道,还治其人之身」,并且理直气壮(26节),技高一筹

【创廿九25】「到了早晨,雅各一看是利亚,就对拉班说:『你向我做的是什么事呢?我服事你,不是为拉结吗?你为什么欺哄我呢?』」

过去是雅各欺哄父亲和哥哥,现在轮到他被舅舅欺哄。雅各过去欺哄别人时,并不关心「为什么」,现在却问「你为什么欺哄我呢」。这背后正是神管教的手,让诡诈的雅各被更诡诈的拉班欺骗,体会诡诈的可憎。

神对我们的拆毁,常常是把我们最不喜欢的东西摆在我们周围,祂不把我们不喜欢的东西挪去,而是让我们自己支取神的恩典去挪去那些在我们生命中不该有的东西。

【创廿九31】「耶和华见利亚失宠(原文是被恨;下同),就使她生育,拉结却不生育。」

神恩待因外貌而失宠的利亚,正是要对付「按外貌待人」(雅二9)的雅各。神不会给我们一个满有爱心的环境去显明爱心,而是借着我们最不愿付出爱心的人、事、物来建立我们的爱心。

后来以色列十二支派有一半从利亚而出,其中包括祭司支派利未和君王支派犹大。欺哄人的雅各被人欺哄,被雅各宠爱的拉结没有孩子,被雅各冷落的利亚却被高举,这使雅各深刻地体会到什么是「人心多有计谋,惟有耶和华的筹算才能立定」(箴十九21)。

【创三十14】「割麦子的时候,流便往田里去,寻见风茄,拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说:『请你把你儿子的风茄给我些。』」

【创三十15】「利亚说:『你夺了我的丈夫还算小事吗?你又要夺我儿子的风茄吗?』拉结说:『为你儿子的风茄,今夜他可以与你同寝。』」

「风茄」是一种植物的根部,被人认为有助于受孕,结果却毫无功效。利亚放弃了风茄,反而得了一个儿子(17节)。

【创三十22】「神顾念拉结,应允了她,使她能生育。」

「神顾念拉结,应允了她」,表明拉结最终放弃了自己的努力,单单向神祈求。结果她靠婢女和风茄所得不到的,靠着祷告得着了:「人心筹算自己的道路;惟耶和华指引他的脚步」(箴言十六9)。

【创三十35】「当日,拉班把有纹的、有斑的公山羊,有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊,并黑色的绵羊,都挑出来,交在他儿子们的手下,」

【创三十36】「又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。」

雅各说「将来这一等的就算我的工价」(32节),原文并没有「将来」,可能是要求把目前羊群中的斑点羊当作他的工资。但拉班却当天就把所有的斑点羊都挑走了,并且使两类羊群「相离三天的路程」,以保证雅各的纯色羊没有机会与斑点羊交配生出斑点羊。诡诈的拉班机关算尽,自以为照样胜券在握。但他不知道,自己过去的得逞是因为神的计划,现在也会因着神的计划而白费心机(三十一7),这正是「清洁的人,祢以清洁待他;乖僻的人,祢以弯曲待他」(诗十八25)。

【创三十37】「雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝,将皮剥成白纹,使枝子露出白的来,」

【创三十38】「将剥了皮的枝子,对着羊群,插在饮羊的水沟里和水槽里,羊来喝的时候,牝牡配合。」

【创三十39】「羊对着枝子配合,就生下有纹的、有点的、有斑的来。」

雅各的做法是根据天使的指示(三十一10-12),并不是插枝子的功效。神使用这些枝子,就像使用约阿施的箭(王下十三15-19)和以利沙的骸骨(王下十三21),只是作为神迹的记号(三十一9)。

【创三十43】「于是雅各极其发大,得了许多的羊群、仆婢、骆驼,和驴。」

雅各花了六年积蓄了这笔财富(三十一41),但他已经清楚地知道这是神的恩典

主耶稣说:「你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们」(太七2)。我们是什么样的人,神就用什么样的事来拆毁我们;什么时候我们在神的面前活得对了,神就把丰富的恩典加在我们身上。

【创卅一3】「耶和华对雅各说:『你要回你祖、你父之地,到你亲族那里去,我必与你同在。』」

外面的环境提醒我们去倾听里面的声音。雅各第一次提出要走的时候(三十25),只有外面环境的压力,并没有里面神的话语。现在神的时间已经到了,不但有环境的印证,里面也有神话语的带领。

若是出于自己,雅各可能会选择去迦南之外的任何地方,因为以扫的威胁还存在(二十七45)。但雅各已经经历了神20年的「同在」、「保佑」和「总不离弃」(二十八15),他已经完全相信神「我必与你同在」的应许,因此愿意顺服神领他「回你祖、你父之地,到你亲族那里去」。

【创卅一10】「羊配合的时候,我梦中举目一看,见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。」

【创卅一11】「神的使者在那梦中呼叫我说:“雅各”。我说:“我在这里。”」

【创卅一12】「他说:“你举目观看,跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的;凡拉班向你所做的,我都看见了。」

「我都看见了」,表明一切都神在管理之下,雅各的羊群并非是他自己聪明得来的,「这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神」(罗九16)。「跳母羊」指与母羊交配。

【创卅一20】「雅各背着亚兰人拉班偷走了,并不告诉他,」

【创卅一21】「就带着所有的逃跑。他起身过大河,面向基列山行去。

在人看来,雅各的不辞而别是可以理解的,否则很可能走不了,但实际上这是对神的「同在」缺乏信心(3节)。雅各虽然经历了神20年的「同在」(二十八15),并且愿意顺服神回去(3节),但到了关键时刻还是忍不住动了自己的心计,很不荣耀神地「逃跑」了。他带着诡诈来到巴旦·亚兰,也带着诡诈离开巴旦·亚兰,但神绝不允许他带着诡诈偷偷进入应许之地(三十二3)。

【创卅一29】「我手中原有能力害你,只是你父亲的神昨夜对我说:“你要小心,不可与雅各说好说歹。”」

神借着拉班的口提醒雅各,既然神应许「我必与你同在」(3节),就应当「专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明」(箴三5)。

【创卅一36】「雅各就发怒斥责拉班说:『我有什么过犯,有什么罪恶,你竟这样火速地追我?」

【创卅一37】「你摸遍了我一切的家具,你搜出什么来呢?可以放在你我弟兄面前,叫他们在你我中间辨别辨别。」

【创卅一38】「我在你家这二十年,你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊,我没有吃过;」

【创卅一39】「被野兽撕裂的,我没有带来给你,是我自己赔上。无论是白日,是黑夜,被偷去的,你都向我索要。」

【创卅一40】「我白日受尽干热,黑夜受尽寒霜,不得合眼睡着,我常是这样。」

【创卅一41】「我这二十年在你家里,为你的两个女儿服事你十四年,为你的羊群服事你六年,你又十次改了我的工价。」

【创卅一42】「若不是我父亲以撒所敬畏的神,就是亚伯拉罕的神与我同在,你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌,就在昨夜责备你。』」

神允许拉班追上雅各,又让他找不到神像,反而给雅各机会把压抑多年的苦楚爆发出来,让他在拉班的羞辱面前,能反省自己这20年。36-42节这一番话成了雅各至真至诚的信仰告白:

在这20年里,雅各彻底认识了世界的真相,对世界不再存幻想(38-40节)。

在这20年里,雅各切身体会了人性的诡诈和罪性的可怕(41节)。

在这20年里,雅各真实经历了神的「同在」,承认他的一切所有都是出于神的恩典和保守,自己「一点也不配得」(三十二10)。

雅各也因此领悟到这20年里的一切「苦情」和「劳碌」都在神的管理之下,都是出于神的许可。

创卅二21】「于是礼物先过去了;那夜,雅各在队中住宿。」

创卅二22】「他夜间起来,带着两个妻子,两个使女,并十一个儿子,都过了雅博渡口,」

雅各「夜间起来」,表明他无法安睡。他一面相信神的应许(12节),一面对现实中的难处实在是没有把握(6-7节),辗转难眠,这是每一个信徒都可能经历的真正内心争战。

【创卅二24】「只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤,直到黎明。」

这个人是天使(何十二4),代表神自己(28节;何十二3)。这次摔跤不是雅各找神,而是神主动来找雅各,要除掉他生命成长中的障碍,带领他认识自己,看见自己的可怜、软弱,彻底向神降服。人不可能靠自己的努力变得合神心意,只有接受神在我们身上的拆毁,才能「心意更新而变化」(罗十二2)。

【创卅二25】「那人见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。」

神并不是真的「胜不过他」,而是要让雅各认识自己肉体里「大腿窝」的强大。雅各「与神较力」(何十二3),「直到黎明」(24节)都不倒下,就像他经过神20年的对付,经历了那么多的恩典和保守,肉体在神面前还是不肯完全倒下,心中的诡诈一有机会还是会冒出来。

「大腿窝」是一个人力量的所在,每个信徒都有自己特别强的一处「大腿窝」。当我们对自己的「大腿窝」还觉得满意的时候,就总想依靠「大腿窝」的天然力量去行事为人。神若不除掉这个生命成长中的障碍,祂总是「胜不过」我们,圣灵对我们一点办法也没有。

当神把我们的「大腿窝摸了一把」之后,我们才能真正认识自己的软弱,从此才会不靠自己,而是靠着恩典支取神的得胜。知道自己软弱的人并不可怜,不知道自己软弱的人才最可怜。

创卅二26】「那人说:『天黎明了,容我去吧!』雅各说:『你不给我祝福,我就不容你去。』」

什么时候人「大腿窝」(26节)的筋扭了,什么时候才是我们把神抓得最牢的时候。我们只有被神带到一个地步,真正认识自己实在是无能为力,才会单单地抓住神,求祂祝福。

【创卅二31】「日头刚出来的时候,雅各经过毗努伊勒,他的大腿就瘸了。」

「雅各经过毗努伊勒,他的大腿就瘸了」,因此「毗努伊勒」成为雅各生命中的转折点,也是我们每个人属灵生命成长道路上的转折点。

「瘸」是人的天然生命被神对付的记号。经过神对付的人,虽然还可能会靠肉体做事,但一切都是瘸着腿做的。人天然生命中最强的「大腿窝的筋」(32节)若被神对付过,一逞强就会感觉到疼,只有疼痛才会使我们不敢再靠肉体,而是单单倚靠神。

创卅三1】「雅各举目观看,见以扫来了,后头跟着四百人,他就把孩子们分开交给利亚、拉结,和两个使女,」

创卅三2】「并且叫两个使女和她们的孩子在前头,利亚和她的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头。」

创卅三3】「他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地才就近他哥哥。」

  • 以扫带领「四百人」(1节)远道前来,很可能来者不善。雅各做了最坏的打算,他勇敢地走在前头,首先承受危险,而安排他最爱的「拉结和约瑟在尽后头」(2节),让他们在紧急关头可以逃走。
  • 雅各「在他们前头过去」,表明他被神对付到一个地步,已经可以撇下自己。但在神眼里却还不够,因为一个能撇下自己的人,未必能撇下自己在地上所爱慕的,雅各还是安排他最爱的「拉结和约瑟在尽后头」。人若不能撇下,就不能得着:「人为神的国撇下房屋,或是妻子、弟兄、父母、儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的」(路十八29-30)。因此,神还要继续拆毁他,继续拿走他最爱的「拉结」(三十五19-20)和「约瑟」(三十七33-34),以致被倒空到一个地步,明白「除祢以外,在地上我也没有所爱慕的」(诗七十三25)。

【创卅三20】「在那里筑了一座坛,起名叫伊利·伊罗伊·以色列(就是神、以色列神的意思)。」

「伊利·伊罗伊·以色列 אל אלהי ישראל」原文意思是「以色列全能的神」。雅各「平平安安地到了迦南地」(18节),所以他实践自己所承诺的「我必以耶和华为我的神」(二十八21),正式承认「以撒所敬畏的神、亚伯拉罕的神」(三十一42)就是「以色列全能的神」。

经过了神20年的对付,雅各的灵性已经有了很大的长进,也像亚伯拉罕在示剑「筑了一座坛」(十二7),并且公开宣告神是「以色列的神」。