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亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。 (创世记 20:1 和合本)

伯拉罕原本住在希伯仑住了20年，突然迁去了基拉耳，住的好好的为什么要搬家呢？而且是寄居那里，而且这是在神应许要在明年赐给他们一个儿子之后，这个时候搬家显然是不太适合的，而且是寄居在外地。圣经没有详细的记载。我们可以猜想，可能是亚伯拉罕居住的地方水草不太丰富来喂养他的羊群，或者在希伯仑遇到了不太好的环境，等等吧。但是这个决定是他下的，他要带领全家搬迁，不是一件小事，出了任何事他都要不可推卸的责任。

其实亚伯拉罕需要迁居寄居在外地吗？当然不需要。因为他本可以祈求神的，无论他遇到任何困难和处境，但是他没有，他犯了和从前在埃及时一样的错误。试图用人的办法，用人的聪明来解决问题，身上的老我再一次显现出来。看来，就算是「信心之父」亚伯拉，也有人一切的罪性，他能凭着信心顺从神的呼召，并不意味着他从此就能凡事完全信靠神，也需要不断地学习神所赐的属灵功课。

来到基拉耳后马上就遇到了麻烦，撒拉就被基拉耳王亚比米勒抢了去，重蹈了二十多年前在埃及的覆辙（十二11-13）。到人家的地盘上当然不敢太过强势，亚伯拉罕也没有了当年救罗得的勇气和魄力了。

读到这里感觉不太符合亚伯拉罕的形象啊，经历过神的恩典，救罗得，亲眼见到神的使者和神对话，又得到神那么大的应许，为所多玛代求，无论是按信心还是按属灵来说都是很好的时候啊，怎么就突然遇到这事呢？

【创二十3】「但夜间，神来，在梦中对亚比米勒说：『你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。』」

【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：『主啊，连有义的国，祢也要毁灭吗？」

最后，还是神出手了，神要亲自拯救撒拉了，圣经没记载亚伯拉罕有没有在外面恳请的在神面前祷告，亚比米勒还没有亲近撒拉，为自己在神面前辩护说如何如何。但是神是纪念亚伯拉罕的也是爱撒拉的，他伟大的应许不能被亚比米勒破坏。

神说：现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。” (创世记 20:7 和合本)

所以，我们看到神还是很纪念亚伯拉罕的，在神眼中亚伯拉罕就是先知，尽管亚伯拉罕处在信心和属灵的软弱中，他仍然是可以为神代言、为人代求的「先知」。

神在这件事上是比较气愤的，所以审判也很严厉，神说，如果不归还撒拉他和他的人都要死。亚比米勒是自认为义的，或许他也是风闻有神的人。有些事，在神拦阻的时候就要马上停止，否则会给自己和家人带来毁灭性的灾难。

亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里！你向我行不当行的事了。” (创世记 20:9 和合本)

亚比米勒和二十多年前的法老一样，也责问了亚伯拉罕三个问题（十二18-19）。信徒的行事为人，应当「像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）。如果基督徒因自己的行为而被世人责备，那就是「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎」了（罗二24）。

亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才作这事呢？” (创世记 20:10 和合本)

亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕　神，必为我妻子的缘故杀我。 (创世记 20:11 和合本)

亚伯拉罕以为基拉耳的人「不惧怕神」，所以就用人的方法来自保，伯拉罕正是看见了环境里的危险，才失去对神的单纯信靠，再次试图用自己肉体的方法来解决问题。这一幕好像在埃及的时候。亚伯拉罕的信心也是这样起起伏伏，信心之父所走的信心之路也和我们众信徒的一样啊，那个老我中的小信/恐惧/小聪明/忧虑，总是在牵拉着自己做起事来像个没信心的外邦人！

所以，哪一个信徒可以骄傲的说自己平安稳妥，生命强盛，可以躺平呢？断乎不可啊！

这一刻是刚强的，下一刻说不定一不小心就跌倒了，那恶者，那罪，真的是防不胜防，无孔不入。所以我们要时刻警惕，恒切祷告。

现在回头看亚伯拉罕的遭遇似乎就能明白了，表面上是亚伯拉罕的一时冲动，带领家人寄居外地，是没有信心的带领。但是，神也借着这个环境和遭遇，要炼净他的信心。

同样，信徒认罪悔改、重生得救，也不意味着我们从此就是个完人。亚伯拉罕所走过的曲折的信心之路、成长之路，也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」所要经过的道路。

亚伯拉罕祷告　神，　神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。 (创世记 20:17 和合本)

神应允了亚伯拉罕的祷告，是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人，但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候，也使他经历、见证了神的信实和生命的大能，使他的软弱从此变为刚强。

神要在基拉耳让亚伯拉罕在软弱中真正领会什么是恩典。人若不知道自己软弱，就不需要恩典，也不认识恩典。

神要去毁灭所多玛城，但是城里有一个义人罗得，这可怎么办呢？当然，神要把他救出来。

因为罗得也是个义人。

(彼得后书 2:7 )只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。

【创十九29】「当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。」

罗得之所以能够免于被毁灭，也是神「记念亚伯拉罕」的代祷。

(19:16 和合本)但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；

“罗得的迟延不走”也许是舍不得自己在所多玛所积累的一切所有，舍不得自己的家，舍不得这世界，他有多舍不得，就说明他有多爱他在所多玛拥有的一切。但是这些在世界积攒的财宝/房产/以及人际关系，这一切都不能救他。还是要靠神的怜悯。

看他迟延不走，实在令神着急啊，于是天使就急忙拉着他/他的妻子/女儿的手往外面逃跑，还安置他们在城外，这是多么形象的一幕啊，整本圣经恐怕只在此处记录了神拉着人逃跑。看来，神实实在在是怜恤罗得，哪怕有这样一个义人他也不忍心看着灭亡。

(诗篇 145:8 ）耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。

是的，我们的神就是爱，他也爱罗得。尽管罗得贪爱这世界，尽管罗得不是个完全人，但是祂纪念亚伯拉罕的代祷和挂虑。神是看重关系的神，看重一切真认识祂的人。

神的怜悯就是恩典，赐给一切本来不配得的人。但这并不代表人可以无所作为，总要尽自己的本分做事，尽自己的本分去寻求神，寻求更大的恩典。但是罗得并没有。

从罗得的家人属灵状况看，罗得并没有尽本分带领家人认识神。首先面对大难来临，他自己竟然很留恋自己在世上拥有的，好在神拉走了他们，其次，她的妻子后来变成了盐柱也是出于对财物家产的留恋，她的两个女儿也是不认识神的，为了给父亲存留后代竟然想出乱伦的办法来。还有罗得那两个没有得救的女婿，也是拿拯救当笑谈。罗得竟然也允许自己的女儿和不信的外邦人联姻。所以综合这些细节来看，罗得及其家人并没有像叔叔亚伯拉罕那样过完全信靠神，敬拜神，尊主为大的生活。

你信　神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。 (雅各书 2:19 )，所以信神，不但但是信有神，罗得也信，但是罗得所缺乏的就是和神的关系，而亚伯拉罕却被称为神的朋友。同样是信，差距竟然可以如此之大。

罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。 (创世记 19:30 )

神毁灭所多玛和蛾摩拉后罗得就“怕住在琐珥”，可能是怕神再次毁灭吧，内心的恐惧也证明了没有从神而来的平安。也是对神的不信靠。他和两个女儿住在一个山洞里，也为两个女儿犯乱伦罪创造了条件，其实这一切并不是不可避免的，只是罗得没有积极寻求，只是消极的和两个女儿生活在一处，不与外界来往，也没有在属灵上带领好自己的女儿，更没有去投靠自己的叔叔亚伯拉罕。

罗得封锁自己，才有了后来不敬虔的后裔摩押和亚扪(路得除外）。摩押和亚扪世代与以色列为敌，世代充满了淫乱，凶杀拜偶像，不断绊倒以色列人。

“亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。 因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们，又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。 (申命记 23:3-4 节)

“所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛”（列王纪上11：7）

所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。 (列王纪上 11:1 和合本)

顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。 (加拉太书 6:8 和合本)

【创十六2】「撒莱对亚伯兰说：『耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子：原文是被建立）。』亚伯兰听从了撒莱的话。

【创十六4】「亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。」

亚伯兰在迦南地住了十年，撒莱仍不能生育。

于是就想出这样的办法。但是这个办法是神成就应许的意思吗？撒莱并没有求问神，所以自己就说或许我可以因她得孩子。而亚伯兰也听从了撒莱的话。如果神的应许这样由撒莱的”小聪明”来成就就显示不出神的恩典和作为了。

撒莱后来被夏甲小看实在是出乎她的意料，本以为自己的办法可以成就好事，想不到一点不被纪念。所以，人的计划和谋略如果越过神，凭血气来帮神的忙、或者抵挡神，结果必然会造成自己的亏损或更大的冲突，最终走向失败。

所以经上说：夏甲的儿子是「按着血气生的」，是人自我努力的结果（加四23）；只有撒莱的儿子才是「凭着应许生的」，也就是「按着圣灵生的」（加四29）。

虽然表面上都是亚伯拉罕的而出，都是亚伯拉罕的后裔，但是有属灵本质上的不同。一个从血气而生 一个从神的应许而生。

所以，血气代表人的聪明/办法/策略/计划/谋算；应许代表神的作为，是人所不可能完成的，是要彰显神的大能和荣耀。

创世纪17章16-19节中神再次应许亚伯兰，撒莱要生一个男孩，就是以撒，才是承受应许的。

俗话说人的尽头，神的开头，就是这个道理。

以实玛利出生时，「亚伯兰年八十六岁」（十六16），此后13年神既没有显现，也没有说话，但神的工作并没有停止。此时「亚伯兰年九十九岁」，到迦南已经24年（十二4），神用了24年的等待把亚伯兰带到人的尽头，才重新「向他显现」。

【创十八11】「亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。」

【创十八12】「撒拉心里暗笑，说：『我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？』」

【创十八13】「耶和华对亚伯拉罕说：『撒拉为什么暗笑，说：“我既已年老，果真能生养吗？”」

【创十八14】「耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。』

当时的亚伯拉罕和撒拉内心诚然已经对自己的身体不抱什么盼望了，都觉得不可能了，但是这个时候才是神开始做工的时候，是啊，人认为不可能的事神经常做，天天做，所以，往往是我们的天然肉体和习惯性思维局限了神的能力和荣耀，阻碍了属灵的眼睛。

神就这样借着亚伯兰24年的等待，来磨炼他的信心，炼净自己，完全彻底地委身于神、信靠神，学会不再依靠自己。

神如何熬炼亚伯拉罕的生命和信心也同样来熬炼今天所有信徒的信心，最终目的是让属灵的生命得以成长，更加认识/信靠这位又真又活的神。

神的慈爱，恩典是永不改变的，今天我们处在主的恩典之下，一切都白白的赐给我们了。不要怕，只要信，抓住神的话，神的应许，信靠祂到底，必然得救，必看见神的荣耀。

只有经历神的神迹和祂的奇妙作为，才能更加深刻的认识祂，和神的关系才会深入。

也许当前的你仍然很软弱，很小信，但是，不要灰心，求主加添信心，求主多施恩典，只要恒心寻求祂的，就必寻见，主认识那寻求祂的人，凡寻求祂的，必不至羞愧！

他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。(诗篇 22:5 )

求你保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠你。(诗篇 25:20 )

凭着血气生

按着应许生

【创26:16】亚比米勒对以撒说：「你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。」

【创26:17】以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。

【创26:18】当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。

【创26:19】以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。

【创26:20】基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：「这水是我们的。」以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争。

【创26:21】以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿。

【创26:22】以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯。他说：「　耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。」

从这段经文中我们可以看到以撒的谦卑，面对别人的嫉妒与刁难不争竟，不反抗，于是神的祝福一直与他同在，走到哪里，祝福都随着他。
所以当我们面对不公时不一定非要自己争强好胜，安静胜过躁动，吃亏是福。

【创24:17】仆人跑上前去迎着她，说：「求你将瓶里的水给我一点喝。」
【创24:18】女子说：「我主请喝！」就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。
【创24:19】女子给他喝了，就说：「我再为你的骆驼打水，直到骆驼也喝足了。」
【创24:20】她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。
【创24:21】那人定睛看她，一句话也不说，要晓得　耶和华赐他通达的道路没有。
【创24:22】骆驼喝足了，那人就拿一个金耳环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子。
【创24:57】他们说：「我们把女子叫来问问她」。
【创24:58】他们就叫了利百加来，问她说：「你愿意和这人同去吗？」利百加说：「我愿意去。」
从这段经文可以看出上帝之所以拣选利百
加作为以撒的妻子仅仅是因为她的漂亮吗？不是的，经文中每个字都透露出利百加的慈爱，纯真，热情，顺服，认识神。
利百加即将离家嫁给一个陌生人，当时心理她究竟是怎么想的呢？老公长的帅吗？人品怎么样呢？家境好吗？我还能再回来娘家吗？或许她想过这些，或许源于她的纯真她从没想过这些问题。但是，当问她你愿不愿意走时，她竟如此果断，毫不犹豫。我无法深知利百加当时对神的认识有多少，是风闻有神还是深深爱神，或者当亚伯拉罕的仆人向拉班述说神的恩典时利百加就在现场，但无论如何她选择了顺服神，凭信心成为以撒的妻子，成为千万人之母。

【创25:27】两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。
【创25:28】以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。
【创25:29】有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。
【创25:30】以扫对雅各说：「我累昏了，求你把这红汤给我喝。」因此以扫又叫以东。
【创25:31】雅各说：「你今日把长子的名分卖给我吧。」
【创25:32】以扫说：「看哪，我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？」
【创25:33】雅各说：「你今日对我起誓吧。」以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。
【创25:34】于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。
雅各和以扫一个好静一个好动，性格差别很大，但是最大的区别我认为是灵里区别，雅各能看到长子名分意味着什么，以扫却看不到，为了满足自己肉体一时的需求却最终失去极大的祝福，与其说以扫轻看自己长子的名分不如说他轻看上帝的祝福，以扫心中没有神。
不知道当时雅各究竟多大，但从小却精于算计，心思缜密，或许当以扫整日外出打猎无暇思想神的作为时她却跟随她的母亲利百加渐渐学会认识神的，以至于神许可祝福临到雅各，雅各后代强于以扫。
但雅各欺骗哥哥以扫后来也是付出代价的，不得不逃亡寄居在舅舅家，多年苦力劳动，才得回家。

米甲是扫罗王的女儿，也是大卫的结发之妻，大卫很喜悦她并尊重她；米甲也是救过大卫性命的，一路走来也算是患难夫妻了，大卫一直没有忘记米甲，而她顺从父亲的旨意另外嫁给了帕萨贴，难道她认为一个四处流亡的大卫没有什么值得跟随的？ 或许她的心真的没有那么看重大卫。为什么当大卫为神而舞的时候她却轻视并讥笑大卫呢？ 大卫的舞不是炫耀而是对神的敬拜，而米甲却丝毫不放在心上并轻视讥笑，由此可知，他们夫妻二人的灵命和看见已经有很大不同和分歧，米甲因此得罪神而招到咒诅。
相反，亚比该她一开始就知道大卫是谁，也知道神，很有见识的女子呀，卑微的承为前夫拿八求情，大卫才没有杀拿八全家。后来耶和华神击杀拿八，大卫说要娶她，亚比该顺服地跟随他而行。
通过大卫王的爱情婚姻，我们看到，夫妻贵在同心，女人要从心底顺从自己的丈夫，而丈夫贵在认识神，爱神，看看神是如何恩宠大卫就知道了。

毫无疑问，犹大王约沙法是一位定意寻求上帝的一个王，对神满怀信心，尽管面对外邦入侵，兵临城下的考验，还是不失信心，并呼召百姓禁食祷告，寻求神的帮助而不是寻求人的帮助，这一点远胜过他的父亲亚撒。神看到了他虔诚迫切的祈祷，不如说是看到了他的内心是如此的信赖和依靠，这样的依靠是如此的纯粹！
对于这样的信靠，神定然帮助。所以，约沙法未损一兵一卒大获全胜，敌军自相残杀，全军覆没。
战争结束了，犹大国胜利了，约沙法王带领百姓经历了神的奇妙神迹，我想约沙法王自己的心也经历了从起初恐惧到后来安定信靠的蜕变。
所以，约沙法王对神的敬畏，信靠之心，永远是信徒的榜样。
圣经总是如实地记录里面人物的是非成败，约沙法王同样也不是完美的。祂因结交并帮助以色列王亚哈(在神眼中亚哈是不敬虔之人)，把自己陷入危险境地，若不是神格外看顾，恐怕还会有生命危险。同样的错误约沙法犯了两次，每次约沙法都有所损失。
在这点上我们也应该学习到基督徒交友也是要谨慎的，我们要明白上帝的心意如何，神所爱的，也是我们应该爱的，神所厌弃的，也应该是我们所厌弃的。

这场仗不用你们打，你们只管站住，站好观看耶和华为你们施行拯救。’犹大和耶路撒冷的人哪，你们不要害怕，不要丧胆，明天就出去到他们面前，耶和华必与你们同在！”约沙法脸伏于地，全体犹大人和耶路撒冷的居民都俯伏在耶和华面前，向耶和华下拜。 哥辖子孙中、可拉子孙中的利未人都起来，以高亢的声音赞美耶和华以色列的神。第二天清晨，他们早早起来，出去到提克亚旷野去。他们出去的时候，约沙法站着说：“犹大和耶路撒冷的居民哪，请听我说！要相信耶和华你们的神，你们必坚立；要相信他的先知，你们必得胜！” 约沙法与民众商议后，就安排人向耶和华歌唱，赞美圣洁威严的那一位，走在武装士兵的前面说：“你们要称谢耶和华，他的慈爱永远长存！”当他们开始欢呼赞美的时候，耶和华设下伏兵攻击那些入侵犹大的亚扪、摩押和西珥山的居民，他们就被打败了。 ( 历代志下 20:17-22 标准译本 )

几乎所有人都会犯错，犯罪，甚至该死的罪，但是悔改却没有晚的时候，玛拿西王起初不认识神，如同外邦人，但是后来却来到神的面前，而且极其谦卑; 圣经记录的很好“玛拿西这才知道唯独耶和华是上帝”，这说明他以前不是真正知道，或者只是听到父辈的传说而不相信，直到受到神的惩罚和被俘虏的悲催处境，才选择悔改归正。
神果然是大有怜悯的神，让他仍坐王掌权。所以，从玛拿西王的悔改上，我们应该学习到:真心的悔改从来没有晚的时候，最可怕的是认识不到自己的错误，至死不悔改; 还有就是我们不能等到受到惩罚才知错，这样会让自己走很多弯路，受到很多的损失和痛苦。
所以，人活着应该警醒，保持谦卑受教的心，天天反省自己，严于律己，亲君子圣贤，远小人，读圣书美文，弃暴力情色庸俗肤浅之多媒体文字; 唯有如此严于律己，方能在如此浮躁的社会生活及垃圾文字及媒体泛滥的时代保持清净的心，进而竭力追求敬虔的生活，竭力寻求神，效法基督真理与爱的本体形象，与神同行，在余生走完这当走的敬虔之路！

【代下33:12】他在急难的时候，就恳求　耶和华―他的上帝，且在他列祖的上帝面前极其谦卑自己，
【代下33:13】他祈祷　耶和华，　耶和华就允准他的祈求，垂听他的祷告，使他归回耶路撒冷，仍坐囯位。玛拿西这才知道唯独　耶和华是上帝。

【徒3:19】所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从　主面前来到；
【诗51:17】神所要的祭就是忧伤的灵；上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
【民14:18】『　耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，饶恕罪孽和过犯；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。』
【诗145:8】耶和华有恩惠，满怀怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。

仔细品味第一章就觉得很有意思，毗尼拿本来有儿有女却激动哈拿原来是因为以利加拿爱哈拿胜过爱她，每次给哈拿的都是双份，所以比尼拿嫉妒哈拿，她不因为自己有儿女别人没有而知足，反而反过来故意找茬气人家，说她落井下石也不算过份。

所以哈拿心里愁闷，但是哈拿却没有嫉妒比尼拿，他将这种愁闷转向了神并倾诉，才有了后来的痛哭祈祷，但是这次哈拿许了个愿在神面前，就是如果神赐给他孩子，他就奉献给神，做神的仆人；读到此处细细品味，不得不惊叹哈拿怎么会有这样的许愿，这样的心智呢？是什么样环境让哈拿明白让未来的孩子归给神呢？

我们看到哈拿没有和比尼拿争竞，哈拿虽然想拥有孩子却没有因此落入世俗的争竞和虚荣里面，反而将孩子奉献给神，所以哈拿的心简单而纯洁，认识并信靠耶和华；反思我们的祈祷，有多少祈祷是掺杂了世俗的争竞和虚荣心呢？

以利让哈拿平平安安的回去，经上说哈拿脸上再不带愁容了，我想当时哈拿的心一定是受到了安慰，也许是神的平安，她那时或许已经知道神会赐给她孩子了；

原本耶和华神使哈拿不能生育，后来却改变了心意，并且这个祈祷应允的很快，快到回家后同房就怀孕了，是因为哈拿的祷告恳切吗？我想不全是，恳切的祷告很多，但是很快就应允并实现的祷告不多，我想这次神改变心意是因为哈拿奉献的心志，哈拿许愿祷告的背后是对神的奉献，她没有将这个孩子据为己有，没有和别人虚荣攀比，当然也有哈拿对神的认识和信靠的心是分不开的；从第二章开头的哈拿的感恩祷告中我们可以感受到哈拿内心的欢喜感恩以及对神的认识和颂赞都是超越众人的! 所以哈拿是个认识神，信靠神的女子，是个懂得奉献感恩的女子，是个伟大的母亲! 后来才有了撒母耳这样伟大的先知，被神重用的先知!
所以从哈拿的许愿祷告中我们应该学习反思我们的祷告，反思我们的所求所想:

我们能不能像哈拿那样将从神而来的还献给神呢？
我们能不能将属世的逼迫患难转为对神的信靠和祷告呢？
我们能不能彻底除掉内心的虚荣攀比，一己私利而转为对神对人的慷慨奉献与舍己呢？